Введение

История русской философии - одна из важнейших составных частей нашей культуры. Многолетняя история философской мысли в России является неотделимой частью всеобщего историко-философского процесса. Она сформировалась значительно позже, чем в других странах и вследствие этого русская философия пережила значительное влияние сперва античной и византийской, а впоследствии и западной философской мысли. В свою очередь российские мыслители внесли существенный вклад в развитие всемирной духовной и интеллектуальной традиции, смогли выработать свой самобытный особенный стиль философствования, максимально сблизив философию, науку, религию, и литературу.

Русская философия по своему содержанию универсальна - в поле ее зрения рассматривается широкий спектр различных тем и вопросов. Говоря о ее содержательной сфере нельзя не отметить важную роль социальных проблем. Вместе с тем, пожалуй, мы вряд ли найдем в мире национальную философию, которая уделяла бы столько внимания судьбам собственной страны, подобно русской. Как охарактеризовать внутренние процессы, протекающие в России, что ожидает ее в будущем и какие меры следует предпринять в связи с этим? Вот ключевые проблемы, которые решали мыслители различных направлений.

Наряду с этим проблемы человека, его судьбы, его места в обществе всегда стояли в центре внимания русской философии. Пытаясь понять, найти цели и смысл жизни одного человека, русские мыслители стремились понять цели и смысл истории человечества. Естественно, проблемы теории познания и проблемы природы также исследовались нашими учеными, однако главным стержнем для русской философии всегда оставался человек, поиск единства всех граней его жизни, всех порывов его духа. Все вышесказанное обуславливает несомненную актуальность нашей работы.

Основные направления философской мысли в России и их характерные черты

Русская философская мысль - органическая часть мировой философии и культуры. Она обращалась к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко национальный характер. Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором выделяются следующие этапы:

ь ХI-ХVII вв. - постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках религиозного сознания (Илларион, Андрей Рублев, Максим Грек и др.);

ь ХVII в. - первая четверть ХIХ в. - распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени - философия русского Просвещения (М. Ломоносов, В. Татищев, А. Радищев, М. Щербатов, П. Чаадаев), философия декабристов (П. Пестель, М. Фонвизин, Н. Муравьева, И. Якушкина и др.)

ь Вторая четверть ХIХ - начало ХХ в. - становление и развитие самостоятельной философии в Росси включает множество направлений: западническое (А. Герцен, В. Белинский, Т. Грановский, Н. Станкевич) и славянофильское (А. Хомяков, И. Киреевский. К. Аксаков, Ю. Самарин), революционно-демократическое (Н. Чернышевский, В. Белинский; анархисты - М. Бакунин, П. Кропоткин; народники - Н. Михайловский, П. Лавров, А. Ткачев; марксисты - Г. Плеханов, В. Ленин), почвенничество (А. Григорьев, Н. Данилевский, Ф. Достоевский; консервативное (М.Н. Катков, К.Н. Леонтьев, К.П. Победоносцев); русский космизм (Н. Федоров, К. Циолковский. В. Вернадский, А. Чижевский); религиозно-идеалистическое (Вл. Соловьев, Н. Трубецкой, Г. Флоровский, П. Флоренский, Л. Шестов, В. Розанов),

ь Русская философия после 1922 г. - философия русского зарубежья (Н. Бердяев, С. Булгаков, И. Ильин. С. Франк, Б. Вышеславцев, Л. Карсавин)

Русская философия имеет ряд важных особенностей. В отличие от представителей немецкой классической философии, русские мыслители рассматривали философию как средство решения конкретных проблем человеческого бытия. В русле русской философии (Н.А. Бердяев) были созданы оригинальные историософские концепции. В них, в отличие от европейской традиции, история интерпретируется не как результат действия абсолютного Разума, а как историческое действие народа и личности. Социальная направленность в решении проблемы человека проявилась у представителей материалистической и социалистической мысли. Русские философы выдвинули идеал Богочеловека как нравственный абсолют. Для русской философии характерен панморализм : в нравственности видят путь всечеловеческого спасения, создание нового образа жизни, духовного обновления человека и общества. Русскую философскую мысль отличает обоснование общечеловеческих норм и ценностей, нашедших выражение в христианстве. Среди этих ценностей центральное место занимает идеал соборности, всеединства.

Характерной чертой русской философии является ее генетическая связь с эллинизмом, истоки которого следует искать в греческом (восточном) христианстве. Другой основной чертой, ярко выступающей в русской философии, является ее глубокий интерес к человеку: Что такое я сам? Что такое человек? Для русской философии и всего русского мышления характерно, что его выдающиеся представители рассматривали духовную жизнь человека не как область субъективного (тем более не как сферу абстрактного субъекта) - они видели в ней особый мир, своеобразную реальность, связанную в своей глубине с космическим и божественным бытием; характерны акцентирование способности и предназначенности человека уподобляться Богу, включенность человека в Космос.

В развитии русской философской мысли особенно важную роль играли проблемы нравственности . Впечатляющим примером может служить система нравственной философии Вл. Соловьева, где центральным компонентом содержания становится Добро как онтологическая сущность, "через все осуществляемая". Русский мыслитель всегда ищет правду, стремится не только понять мир и жизнь, а постичь нравственные принципы мироздания, чтобы преобразить мир. Этот вопрос составляет и тему русской литературы, русской поэзии (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, Ф.И. Тютчев и др.).

Одной из крупных проблем русской мысли является отношение русского мира к культуре Западной Европы.

К особенностям русской философии можно отнести гносеологический реализм . Человек видит мир проникающим в себя и себя входящим в мир. Человек не противопоставляется миру, но принадлежит ему и не сомневается в принципиальной познаваемости мира. Кроме интеллектуального, рационального, логического видов познания, огромная роль отводится непосредственному постижению реальности, интуиции, чувственному опыту. "Русские философы доверяют интеллектуальной интуиции, нравственному и эстетическому опытам... но прежде всего они доверяют мистическому религиозному опыту", - писал Н.О. Лосский.

Рассмотрение человеческого духа в социальной и исторической философии выступало здесь как религиозная этика коллективного человечества. В противоположность западному, русское мировоззрение содержит в себе ярко выраженную философию "Мы" или "Мы - философию". Это находит свое объяснение, прежде всего в простой религиозной уверенности, что спастись можно только вместе. Кроме того, "Мы" является органическим целым, единством, в котором его части с ним связаны и им пронизаны, но при этом свобода и своеобразие "Я" не отрицается.

В философии ряда русских мыслителей (А.С. Хомяков и др.) нашло свое развитие понятие соборности . Идея соборности имела большое значение. Соборность означала сочетание единства и свободы многих лиц на основе их обшей любви к Богу и всем абсолютным ценностям. Легко увидеть, что принцип соборности имеет значение не только для церковной жизни, но и для разрешения многих вопросов в духе синтеза индивидуализма и универсализма, для рассмотрения вопросов духовной и общественной жизни.

Можно было бы отнести к чертам (и вместе с тем к недостаткам) русской философии XIX - начала XX в. ее несистематичность, систематическую недоработанность, некоторую недооценку рационалистических конструкций.

И наконец, нельзя не отметить религиозность русской философии. Ведь сама религия и теология были первой формой философствования, переполнены философскими размышлениями. Кроме того, как это уже отмечалось, русские философы особо доверяли мистическому религиозному опыту, устанавливающему связь человека с Богом. Религиозный опыт, подчеркивал Н.О. Лосский, дает наиболее важные данные для главной задачи философии - разработки теории о мире как едином целом. Ряд русских мыслителей - Вл. Соловьев, С.Г. Булгаков, П.А. Флоренский и многие другие - посвятили свою жизнь разработке всеобъемлющего христианского мировоззрения.

Схематично основные направления русской философии представлены на рисунке 1 в Приложении.

К сожалению, формат нашей работы не позволяет нам подробно и внимательно рассмотреть все вышеупомянутые направления русской философской мысли, потому остановимся на наиболее существенных и крупных течениях рассматриваемого периода.

Илларион, XI в. («Слово о Законе и благодати») – объясняет суть христианского учения; утверждается идея равенства народов перед «благодатью». Эпоха «закона» (до христианства) символизируется образами тени, луны, а эпоха «благодати» – солнца. Прославляется Русь и князь Владимир. Филофей, XVI в. создает религиозное учение о Москве как «третьем Риме». «Старый Рим», бывший центром христианства, был завоеван варварами. «Новый Рим» (Константинополь) погиб под ударами турецких завоевателей. «Третьему Риму» - Москве – предначертано исполнять роль продолжателя христианского вероучения. Падение «старого» и «нового» Рима Филофей объясняет тем, что они подверглись наказанию за измену христианству как подлинной вере. Иван Грозный и Андрей Курбский (XVI в.) - переписка. Иван Грозный, ссылаясь на историю римских императоров, выступал за абсолютную, ничем не ограниченную монархию. Андрей Курбский, обращаясь к просвещенному европейскому монархизму, отстаивал идею государства, основанного на соблюдении законности, ограничении действий царя земским собором. Спор был решен в пользу Ивана Грозного: в России установилась самодержавная форма правления. Философия Просвещения. М.Ломоносов, XVIII в. – материалист и атомист: сформулировал закон сохранения вещества и движения, разработал корпускулярную теорию строения материи и механическую теорию теплоты. Выступал против норманнской теории образования русского государства. А.Н.Радищев, XVIII в. («О человеке, о его смертности и бессмертии», «Путешествие из Петербурга в Москву») – человеческая душа бессмертна и возрождается после смерти тела в других телах, поэтому человеческий род существует. Критикует деспотизм и самоуправство помещиков. Крепостное право не только противоречит естественным правам человека, но и неэффективно в экономическом отношении. Самодержавие – тормоз общественного прогресса в России.

Декабристы (П.Пестель, Н.Муравьев, И.Якушкин, М.Лунин, В. Кюхельбеккер и др.) ставили своей задачей положить конец крепостничеству, разрушить самодержавный деспотизм, сословные привилегии. Часть декабристов стояла за конституционное ограничение самодержавия, другая за республику. Свобода личности, слова и печати, свобода вероисповедания, наделение крестьян землей, неприкосновенность частной собственности – первоочередные задачи, которые надо решить в стране. Средство для их решения большинство декабристов видело в военном перевороте (без участия народных масс); некоторые считали целесообразным путь мирных реформ, проводимых сверху.

П.Чаадаев своими «Философическими письмами » буквально взорвал общественное мнение и вызвал бурные дискуссии на долгие годы. В его оценки России увидели ниспровержение национальных святынь. Чаадаев говорит, что Россия вместо того, чтобы объединить Запад и Восток в силу своего географического положения, вообще как бы выпала из исторического прогресса – «мы принадлежим к числу тех наций, которые не входят в состав человечеств…мы никогда не шли вместе с другими народами…мы стоим как бы вне времени». В России нет позитивной идейной традиции, так как в свое время она приняла христианство в его византийской форме (православие) и оказалась исключенной из единства европейских народов, основанного на католицизме. Если и было какое-то движение, то в нарастании рабства: освободившись от татарского ига, русские попали в новое рабство – крепостничество. Однако, бесплодность исторического прошлого России является по Чаадаеву благом. Если в католичестве заложено некое объединяющее начало, которое сформировало западный мир, создало определенный политический уклад, философию, науку и литературу, улучшило нравы, то православие в России сохранило сущность христианства в первоначальной чистоте. Призвание России в сближении православия и католицизма. Россия станет центром интеллектуальной жизни Европы, если усвоит ценности Запада. После Чаадаева тема самоопределения России и поиска ее места в системе «Запад-Восток» стала одной из главнейших в общественно- политической и философской мысли России.

Возникло два основных направления: западники и славянофилы. «Славянофилы» (А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, Ю.Ф. Самарин, А.Н.Островский, братья К.С. и И.С.Аксаковы) считали, что у России свой путь развития. Русский народ обладает собственными жизненными ценностями: православие с его духом соборности и святости и «крестьянская община», основанная на коллективизме и взаимовыручке. Для европейской культуры в отличие от русской характерны индивидуализм, эгоизм, рационализм, «мещанство» и культ посредственности. Славянофилы критиковали Петра I за то, что он направил Россию по ложному пути и поработил всех во имя государства. Они настаивали на необходимости отмены крепостного права и верили в великую миссию русского народа – именно Россия призвана спасти западную цивилизацию от буржуазного разложения и бездуховности. «Западники» (В.Г.Белинский, В.П.Боткин, А.И.Герцен, Т.Г.Грановский, Н.П.Огарев, К.Д.Кавелин и др.), напротив, были убеждены, что России предстоит пройти тот же путь, что и Западу. Россия отстала от Западной Европы, законсервировалась сама в себе, и теперь должна наверстывать упущенное. Никакого особого «уникального» исторического пути у нее нет. Они одобряли признаки буржуазного общества, которые появлялись тогда в России и положительно оценивали деятельность Петра Великого по европеизации страны. Западная культура привлекала их прежде всего своим гуманизмом и либерализмом: идеей свободы, достоинства личности, жаждой справедливости. Они критиковали деспотическую самодержавную власть и невежество народа. Россия должна освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной. Общее для этих течений попытка нарисовать такой путь развития России, который отвечал бы национальным интересам России, вывел страну из отсталости и поднял до уровня разрешения не только собственных. Но и общечеловеческих проблем. Славянофилы и западники решали общую задачу, но пути и средства предлагали разные. У них была «одна любовь к России, но не одинаковая» (А.И.Герцен).

Почвенничество. Ф.М.Достоевский как идеолог почвенничества говорил о негативных последствиях петровских реформ. Народ не принял европейскую цивилизацию. Задача русских «создать себе новую форму, собственную, родную, взятую из почвы, из народных начал и духа». Достоевский отмечает противоречивость русского характера. В котором уживаются и смирение и самомнение, и страстность, и совестливость. Русский народ – «народ-богоносец, ему предназначена всечеловеческая миссия – духовное оздоровление Европы и создание новой мировой цивилизации. Русский «коллективизм» и «соборность» – великие преимущества русского народа. Основная темы произведений Достоевского – человек, свобода, борьба добра и зла в человеке. Человек – микрокосм, центр бытия, вокруг которого все вращается. Человеческая природа противоречива и иррациональна, его душа раздвоена и в ней идет постоянная борьба между добром и злом. Главное в человеке – это свобода. Прийти к добру человек может только через свободу. Именно поэтому Достоевский категорически против насильственного способа приведения к счастью людей - «принудительной гармонии» в обществе (навязывания добра!), будь то католической или социалистической неважно (именно об этом известная притча о «Великом инквизиторе»). Человек должен сделать сознательный свободный выбор. Однако и свобода неоднозначна: она может быть корнем и добра и зла и у нее есть свои пределы (знаменитый вопрос – все ли дозволено человеку?) Нет не все. Достоевский исследует тот случай, когда свобода переходит в своеволие, своеволие ведет к злу, зло к преступлению, а преступление к наказанию. Свобода, переходящая в своеволие не хочет знать никаких ограничений, никаких святынь. Если нет Бога, если есть сам человек – Бог, то все позволено. Но кто в своеволии своем не знает границ своей свободы, теряет свободу, становится одержимым своей «идеей». Страдание – последствие зла. Но страдание и очищает от зла: через покаяние душа преображается и происходит нравственное перерождение личности. Достоевский проводит в своих романах героев через этот процесс: свобода-зло-искупление.

Н.Я.Данилевский («Россия и Европа») для обоснования особого пути России создает оригинальную философско-историческую концепцию, которая положила начало целому направлению в этой области. Нет единой человеческой цивилизации. Человечество – это абстрактная идея. Реально существуют лишь культурно-исторические типы, которые проходят один и тот же путь развития: периоды зарождения, созревания, расцвета, дряхления и гибели. Всякие разговоры о превосходстве той или иной культуры беспредметны: они не хуже и не лучше друг друга, только находятся на разных этапах развития. Европа и Россия – это две разные, не смешиваемые цивилизации, с различными культурными основаниями. «Европа не случайно, а существенно нам враждебна», - настаивает Н.Я.Данилевский. Европейская цивилизация прошла период своего расцвета и теперь находится на пути к дряхлению, ее сменит зарождающаяся славяно-русская цивилизация.

Консерватизм. К.Н. Леонтьев («Византизм и славянство») разделял учение Данилевского о множестве «культурно-исторических типов», однако он значительно видоизменил это учение. Прежде всего Леонтьев пытался установить законы созревания и гибели культур. Каждая культура проходит три периода: «первоначальной простоты», «цветущей сложности» и «умирания» (через «вторичное упрощение») в процессе «уравнительного смешения». Второй период – цветущей сложности – характеризуется многообразием частей, при единстве целого. Это есть период социального неравенства, образования элиты – родовой и культурной, сильного государства с жесткой централизацией. Для периода смесительного упрощения характерно стремление ко всеобщему равенству и демократизации, результатом ее являются: расцвет техники, умирание искусства, опошление жизни, жажда удовольствий, не творчество, а механическая работа. Западная Европа закончила к началу XIX века период «цветущей сложности» и находится на пути «эгалитарного процесса», т. е. демократизации и умирания культуры. Перед Россией стоит главная задача – не подчиниться Европе в эгалитарном прогрессе «устоять в своей отдельности». С этой целью он предлагал «подморозить Россию, чтобы она не жила», т.е. застыла в существующем виде до лучших времен. «Пора учиться делать реакцию»,- заявлял идеолог консерватизма. Оплот реакции – византизм, основанный на православии и сильной самодержавной власти.

Л.Толстой - теория «непротивления злу насилием ». Толстой считает, что решить существующие социальные проблемы и создать гармоническое общество можно только при помощи нравственной проповеди, обращенной к каждому человеку. Насилие должно быть исключено из социальной жизни, так как оно не способно порождать ничего кроме насилия. Толстой одинаков осуждает за насилие и правительство и революционеров. Нужно нейтрализовать насилие. Для этого:

1) перестать самому совершать прямое насилие, а также готовиться к нему,

2) не принимать участия в каком бы то ни было насилии, совершаемом другими людьми (в частности, чтобы нейтрализовать насилие государственной власти, нужно «не участвовать в этом строе, в том, что поддерживает его: в военщине, в судах, податях, ложном учении и т.д.»),

3) не одобрять никакого насилия. Толстой сомневается в прогрессе общества. Прогресс коснулся лишь меньшинства, которое пользуется достижениями цивилизации за счет огромного большинства. Отрицательно писатель и философ относится и к культуре (!). Он целиком на стороне «природы» против «культуры», а «природа» - это народ. В духе славянофилов Толстой идеализирует народ, называя его носителем истинной веры и чистой нравственности.

Революционно-демократическое направление. А.И. Герцен – концепция «русского социализма». Россия очень отстала от Запада, но русский человек сохранил свою душу и национальный характер. Дух русского народа воплощен в сельской общине в виде основ прямой демократии: мирского схода, совместного труда, совместного бытия. В этом смысле крестьянская община представляет собой как бы «инстинктивный коммунизм», и это поможет России избежать буржуазной стадии развития с ее острыми противоречиями. Но в той же время индивид поглощен и подавлен общиной. Поэтому нужна западная наука, политические свободы и правовые нормы. Социализм должен быть средством освобождения личности. Террор он резко отвергает террор.

Н.Г. Чернышевский («Что делать?») считал, что в истории действует закон нарастания прогресса, роль основного двигателя играет знание, а революция - средство коренного изменения всего общественного строя. Единственный способ решения острейших проблем России Чернышевский видел в крестьянской революции. На смену крепостному праву должен прийти строй производственно-сельскохозяйственных ассоциаций.

М.Бакунин («Государство и анархия ») отстаивал идею безгосударственного социализма, анархизма. Вся история человечества представляет собой неуклонное движение из «царства животности» в «царство свободы». Основным угнетателем человеческого рода, источником зла и несчастий является государство. Оно представляет собой организованное выражение насилия и эгоизм чиновников. Осуществлять господство над людьми также помогает религия. Чтобы привести человечество к состоянию свободы, необходимо «взорвать» государство, исключить принцип власти из жизни общества. Бакунин был убежден, что русский мужик всегда готов к революции, так как он бунтарь по своей природе. В связи с этим революционерам следует идти в народа и звать его к бунту. На месте государства должно возникнуть общественное устройство, основанное на началах самоуправления, автономии и свободной федерации индивидов, общин, провинций, наций.

П.Н. Ткачев выступал за террор против самодержавия – «единственное средство нравственного и общественного возрождения России». «Партия меньшинства» должна подталкивать государство к социальной революции, уничтожению существующего государства и созданию нового - государства революционной диктатуры.

П.Л.Лавров («Исторические письма») считал, что главная движущая сила исторического процесса – это критически мыслящие личности, т.е. передовая интеллигенция. Лишь они способна сформулировать социальный идеал и донести его до трудящихся с помощью пропаганды. Он призывал интеллигенцию к активной пропаганде социалистических идей среди русского народа: для подготовки революции надо идти в народ, слиться с ним и разбудить его. Вместе с тем, Лавров прекрасно осознавал, что революция не может быть искусственной – она должна созреть в недрах общества.

Русский космизм – учение о неразрывном единстве человека, Земли, Космоса, о космической природе человека и о его безграничных возможностях по освоению космоса. Представители: Н. Федоров, Вл. Вернадский, К.Циолковский, А.Чижевский. Два направления: естественно-научный и религиозный.

Основная идея «философии общего дела» Н.Федорова – победа над смертью, достижение человеческого бессмертия и воскрешение всех прежних поколений. Нравственный долг потомков - вернуть жизнь всем предшествующим поколениям. Для воскрешения мертвых необходимо прекращение всякой вражды между людьми, нравственное объединение всех людей и активная регуляция природы путем науки и техники. Задача науки: 1) максимально продлить жизнь человека, сделать его организм бессмертным, 2) обеспечить все воскресшие предшествующие поколения местом для существования – путем освоения космоса и переселения на другие планеты.

К.Циолковский («Грезы о земле и небе») полагал, что жизнь и разум на Земле не являются единственными во Вселенной. Безграничное космическое пространство населено разумными существами различного уровня развития: более «совершенные» и менее «совершенные». Более «совершенные» следят за порядком во Вселенной. Со временем в ходе эволюции будет образован союз всех разумных высших существ космоса. Сначала – в виде союза населяющих ближайшие солнца, затем союза союзов и так далее, до бесконечности, так как бесконечна сама Вселенная. Земля – «поздняя» планета, и ей дано право на самостоятельное развитие. Нравственная, космическая задача Земли – внести свой вклад в совершенствование Космоса. Оправдать свое высокое предназначение в деле совершенствования мира земляне смогут, лишь покинув Землю и выйдя в Космос. Изобретение ракеты для него как ученого не самоцель, а «метод проникновения в глубины Космоса». Суть его космической философии: «в переселении с Земли и в заселении Космоса».

А.Л.Чижевский – основатель гелиобиологии – науки о Солнце и о его влиянии на земные процессы. Ученый доказывает существование природных и космических ритмов, зависимость жизни на Земле от пульса Космоса. Солнце влияет не только на здоровье человека, но и на социальные процессы на нашей планете. Социальные катаклизмы (войны, бунты, революции) во многом предопределяются поведением Солнца. По подсчетам Чижевского во время минимальной солнечной активности – минимум массовых социальных движений 5%, во время пика – 60%. Цикл солнечной активности составляет 12 лет. Фатальные годы для России - 1905, 1917, 1929, 1941, 1953, 1989 – пик солнечной активности.

Религиозно-идеалистическое направление. В.С.Соловьев («Кризис западной философии», «Оправдание добра», «Чтения о Богочеловечестве»). Основные идеи: всеединства, Богочеловечества, цельного знания. Ни одно явление не может существовать и быть познанным вне его отношения к другим явлениям. Любая вещь познается в ее отношении в ее отношении к целому. А целое – это не просто множество вещей, а всеединство. Всеединое существует во всех своих элементах, является носителем всех своих мировых свойств. Всеединство включает безусловное (абсолютное бытие – Бог) и обусловленное (материя). «Всеединство» постигается «цельным знанием», представляющим собой синтез религии, философии и науки, или, иначе – веры, мысли и опыта. Соловьев строит метафизическую систему «цельного знания», в которой онтология должна раскрыть «всеединство», гносеология – обосновать иррациональное знание, социология найти высший идеал общества. Мир, созданный Богом, проходит три этапа:

Космогонический процесс: на этом этапе происходят превращение природы мира из хаоса в космос и подготовка условий, необходимых для появления человека.

Исторический процесс: с появлением человека начинается внутреннее преображение космоса, человек – посредник в воссоединении ее с Богом, «связующее звено между божественным и природным миром». Его задача – в преодолении всех проявлений зла и несовершенства мира. Нравственный смысл жизни человека – служение Добру. Идеал совершенного человека есть – это Иисус Христос. Через человека идет путь возвышения бытия: мертвая материя одухотворятся, становится живой.

Богочеловеческий процесс: история человечества движется к Царству Божиему – преображению и воссоединению с Богом. И указывает этот путь Иисус Христос, соединяющий божественное и человеческое начала в себе. В центре истории стоит божественная личность Христа. Богочеловек побеждает смерть и приобщает мир к вечной жизни. Соединение человека и мира с Богом возможно только в Христе и через него – в Церкви (теле Христовом). Бог есть любовь и воссоединение с ним человека и мира возможно только через любовь – свободную, это подчеркивается и В.Соловьевым и всеми его последователями. Любовь должна осуществить тройное воссоединение: восстановить индивидуального человека - союз мужчины с женщиной; восстановить общественного человека, присоединяя его к обществу; восстановить универсального человека, его внутреннее живое единение со всей природой мира. И окончательное воссоединение человека и мира с Богом – «в любви, через любовь с любовью».

Л.Шестов критикует рационализм, столь характерный для западной философии. Мир иррационален и полон бесчисленных тайн. Мы даже не подозреваем, что творится во вселенной. Окружающий нас мир – это мир хаоса, господства стихии и случайности. Наш разум способен познать лишь необходимое, закономерное, а случайное и хаотичное, то, что составляет сущность мира, скрыто от него. Поэтому претензии науки и рациональной философии на познание действительности несостоятельны. Подлинная истина находится по ту сторону разума.

Философия русского зарубежья. Н.А.Бердяев («Дух и реальность», «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики», «О рабстве и свободе человека») – прошел путь от марксиста до религиозного философа. Бердяев говорит о кризисе философии: бытие рационально, западная же философия пытается познать его рациональным способом. Основные идеи его философской концепции:

1) дух и природа противоположны. Дух есть субъект, жизнь, свобода, огонь, творческая деятельность – различия преодолеваются любовью; природа – объект, вещь, необходимость, пассивная деятельность – все, что множественно и делимо. Бог есть дух. Природа вторична и производна. Только человек, обладающий свободой и способность к творчеству, способен преобразить и одухотворить природу.

2) примат свободы над бытием. Бог не отвечает за зло, творимое в мире – он не сотворил свободу, которая привела человека к грехопадению. Существует три вида свободы: первичная иррациональная свобода, которая существовала до Бога и человека и из которой все возникло; рациональная свобода, т.е. исполнение рационального долга; и свобода, проникнутая любовью. Человек свободно отпадает от Бога, движимой иррациональной свободой и призван свободно вернуться к Богу по своей воле и привести, объединенный любовью весь мир к нему.

2) антроподицея (оправдание) человека. Человек есть точка пресечения двух миров, он отражает в себе мир высший (богоподобие) и мир низший - в этой двойственности заключается сложность его существования. Он венец мироздания и микрокосм. Как образ и подобие Бога, человек является личностью. Личность – категория духовно-религиозная. Как личность он имеет большую ценность, чем общество, нация, государство. Человек – со-творец Бога, он призван к творческой работе, его предназначение состоит в том, чтобы продолжать творение Богом мира. Человек творит из ничего, исходя из свободы как «безосновной основы бытия». И именно в творчестве человек совершает преодоление костной материи и он прорывается в высшую духовную реальность.

РАЗДЕЛ 2 . ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ КУРС ФИЛОСОФИИ

В ХХ веке выдвигается целый ряд смелых и новых идей, удачно конкурирующих с «классической» философией.

Во-первых, это идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа.

Во-вторых, идея, что у человека есть не только «разум» и «сознание», но и «подсознание», которое вместе с интуицией становится в центр исследований современной антропологии.

В-третьих, сознание и разум отдельного человека, и общественное сознание не понимается теперь как независимые структуры. Напротив, объявляется, что они оказываются объектом манипуляции со стороны различных сил: государств, партий и т.д.

В-четвертых, активно проводится идея существования и взаимодействия двух не пересекающихся линий человеческого знания – научного и философского, имеющих своим конечным продуктом «научную истину» и «философскую правду».

Это дало возможность возникновения принципиально новой философской картины мира и нового стиля мышления.

Новая картина мира поставила в центр истории человека, а не безликие силы.

Культурное развитие человека отстало от энергетических и технических возможностей общества. Выход видится в развитии культуры и формировании новых человеческих качеств. Новыми качествами являются: глобальность мышления, любовь к справедливости, отвращение к насилию. Это позволило сформулировать и новые задачи человечества:

Сохранение культурного наследия;

Создание мировой сверхгосударственной общности;

Сохранение естественной среды обитания;

Увеличение эффективности производства;

Правильное использование ресурсов природы;

Развитие интеллектуальных, сенситивных, соматических способностей человека.

Философия ХХ века представляет собой сложное духовное образование. Ее плюрализм объясняется как развитием науки и практики, так и развитием предшествующей философии XIX века.

Философия ХХ в. предстает в различных направлениях. Среди них такие, как идеализм и материализм, антропоцентризм и натурализм, рационализм и иррационализм, сциентизм и антисциентизм.

Сциентизм – философско-мировоззренческая ориентация, связанная с обоснованием способности науки решить все социальные проблемы.

Антисциентизм не отрицает силы воздействия науки на общественную жизнь и человека. Антисциентизм подвергает пересмотру такие понятия, как истина, рациональность, социальное согласие и т.д.

Эти два направления развития философии ХХ в. органически связаны с рационализмом и иррационализмом, антропологизмом и натурализмом. Рационализм и иррационализм в ХХ столетии предстают как философское осмысление важнейших средств познания мира, управления человеческой деятельностью и воздействия на развитие общества.

Основными моделями современного философского мышления, философскими школами и течениями являются позитивизм, структурализм, неотомизм, экзистенциализм, «философия жизни», психоанализ, герменевтика.

35. Философия позитивизма: основные этапы формирования и развития.

Позитивизм - философия позитивного знания, отвергающая теоретические спекуляции и умозрения как средства получения знания. Они говорили, что только совокупность наук дает право говорить о мире в целом.

3 этапа в эволюции позитивизма:

1.Собственно позитивизм (30-70гг 19в) - Огюст Конт, Спенсер

2. Эмпириокритицизм (конец 19в) - Мах, Авенариус.

3. Неопозитивизм (с сер 20х гг20) - Шлик, Витгенштейн, Б.Рассел.

Понятие “позитивизм” обозначает призыв к философам отказаться от метафизических абстракций и обратиться к исследованию позитивного знания.

Во второй половине 19в позитивизм становится наиболее влиятельным течением западной философии. Позитивизм объявил единственным источником истинного знания конкретные, частные науки и выступил против философии как метафизики, но за философию как особую науку. Позитивизм - философия позитивного знания, отвергающая теоретические спекуляции и умозрения как средства получения знания. Понятия прежней философии (о бытии, сущности, причинах), которые в силу их высокой абстрактности не могут быть проверены или разрешены посредством опыта, позитивизм объявил ложными и лишенными смысла.

Позитивизм предпринял попытку осмысления истины на основе точного экспериментального знания. Фактически позитивисты отрицали сущностное познание мира, так как ориентировались только на чувственное познание. Родоначальником этого течения является О. Конт. Он сформулировал закон о трех последовательных стадиях интеллектуальной эволюции человека: теологической, метафизической и позитивной.

На первой, теологической стадии все явления объясняются на основе религиозных представлений, вторая - метафизическая заменяет сверхъестественные факторы в объяснении природы сущностями, причинами. Вторая стадия подготавливает третью – позитивную. Вторая стадия в развитии позитивизма - эмпириокритицизм.(Э. Мах, Р. Авенариус). Данная стадия сохраняет основную установку позитивизма на описание позитивного, опытного знания. Его представители настаивают на необходимости борьбы в науке с засилием метафизических подходов на изъятие из науки таких понятий, как “субстанция”, “причинность”, “материальное”, “идеальное”. Третий этап в развитии позитивизма - неопозитивизм - начинается в 20-х г. 20 в.

Исторически первый и основной вариант неопозитивизма - логический позитивизм. По их мнению, ф-я вообще не имеет предмета исследования, потому что она не явл-ся содержательной наукой о какой-то реальности, а представляет собой род деят-ти, особый способ теоретизирования. Неопозитивизм истолковывал истину как совпадение высказываний с непосредственным опытом человека. Процесс мышления, процесс познания становится доступным логическому исследованию лишь в языковой форме.

Одной из важнейших задач явл отделение предлож которые имеют смысл, от тех кот лишены его с научной точки зр.

3 типа осмысл предложений

1.высказывания об эмпир фактах (если говорят о фактах и ни о чем более)

2. предлож, содержащие лог следствия этих высказываний и построенные в соотв с лог правилами

3. предложения логики и матем (не содержат выск о фактах, не дают нового знания о мире, необходимы для формального преобраз уже имеющегося знания)

Чтобы выяснить имеет ли предл смысл необходим спец метод – верификация. Суть в сравнении предлож с действительностью, указании конкретн условий, при кот оно истинно или ложно.

Предложения же типа “душа чел бессмертна” бессмысленны т.к. не могут быть проверены.

Постпозитивизмом называют множество концепций, которые пришли на смену неопозитивизму. Как и неопозитивисты, постпозитивисты уделяют основное внимание рациональным методам познания. Одним из самых видных постпозитивистов считается современный английский философ Карл Поппер. Для Поппера неудачи концепции верификации (проверяемости) научных предложений отнюдь не случайны. Методология верификации строится на убеждении, что знание может быть абсолютно истинным. Это иллюзорное представление. Рано или поздно на смену старой теории приходит новая, то, что казалось истинным, признается заблуждением. Поэтому ф-ия научного познания, состоит не в поиске теории, а в разрешении проблемы роста знания. Рост знания достигается в процессе рациональной дискуссии, которая неизменно выступает критикой существующего знания. Поэтому свою ф-ю Поппер называет критическим рационализмом.

1. Современные модели философского мышления.

2. Позитивизма: эволюция и основные идеи.

3. Иррационалистические школа в философии.

4. Проблемы постмодернизма.

С наступлением нового века люди связывают свои надежды на лучшее будущее, которое может обеспечить гуманизацию всех общественных отношений, новую интеграцию народов и наций в решении всех глобальных проблем человечества. Кардинальные социальные изменения приводят к новым философским поискам, которые ориентируются на проблемы человеческого бытия и его ценности. Для современной цивилизации характерно взаимодействие различных культур и в тоже время в каждом типе культуры существует свой специфический категориальный строй общественного сознания, который включает в себя как общечеловеческие ценностные установки, так и идеи, выражающие исторически определенный тип общества, интересы определенных социальных и национальных групп.

Например, категории бытия и небытия, жизни и смерти, смысла жизни человека являются фундаментальными в любой культуре. Но любая категориальная модель мира, которая складывается в культуре, наполняется своим мировоззренческим содержанием в зависимости от исторических форм ее развития. Поэтому всегда существуют различные способы философского осмысления мира и его познания.

Философские модели мышления формируются в различных формах общественного сознания и в человеческой профессиональной деятельности – литературе, искусстве, науке, политическом и правовом сознании, а также в обыденном сознании. Поэтому авторами различных философских моделей являются не только профессиональные философы, но и писатели, психологи, лингвисты, историки, юристы.

Классическая философия исходила из посылки, что в мире существует скрытый порядок, который человек способен познать с помощью разума. Полагали, что рационально можно познать все, включая человека и его историю. Разумное решение общих вопросов должно было привести к решению проблем конкретного человека.

Современное развитие науки, невиданные возможности информационных технологий в ХХ веке поставили вопрос об ограниченности классических подходов в науке и культуре. Многие философские школы порывают с классической теорией, отдавая приоритет иррациональному, анализу бессознательного внутреннего мира человека, где главным считают не разум, а чувство страха, отчаяния, тоски, заботы, любви.

Для анализа предлагаются некоторые парадигмы современного философского мышления – позитивизм, экзистенциализм, интуитивизм, постмодернизм и ряд других.

Почему они оказались столь жизнестойкими?

Вероятно, причина кроется в том, что все они рассматривают проблемы которые имеют общечеловеческую ценность: роль философского и научного познания; человека и его жизнедеятельность; взаимодействие духовного и материального; объективного и субъективного; проблемы свободы и необходимости, свободы и ответственности и т.д.

Современный позитивизм представлен «критическим рационализмом» К.Поппера, «теорией научных революций» Т.Куна, теориями структурализма, концепциями герменевтики, идеями научного материализма и др.

Философской реакцией на позитивизм явилась философия существования – экзистенциализм. Она возникает как антропологическая по своей направленности и ее центральной проблемой является человеческое существование в этом мире.

Позитивизм – это философское направление, которое утверждает, что источником подлинного (положительного) знания могут быть только отдельные конкретные науки и их синтетические объединения, а философия как особая наука, не может претендовать на самостоятельное исследование действительности.

Он сформировался в 30-40 годы XIX века. Основателем его был французский социолог О.Конт (1798-1857).

Именно основные принципы философии позитивизма, сформулированные Контом в курсе «Позитивной философии», являются той философской моделью мышления, которая легла в основу многочисленных философских позитивистских теорий и концепций в XIX-XX вв.

Вторая историческая форма позитивизма возникает в конце XIX начале XX веков. Яркой фигурой этого позитивизма был Э.Мах (1838-1916). Представители этого позитивизма претендовали на «третью линию» философии, заявляя, что эта философия не материализма или идеализма, а философия рационализма и любое положительное (научное) знание есть само по себе знание философское и философия не может иметь своего отдельного от наук предмета. Эту форму позитивизма часто называют махизмом в котором доминируют субъективно-идеалистические идеи.

Третья форма позитивизма возникает в 20-е годы ХХ ст. под общим названием неопозитивизм. В нем объединяются различные теории: логический позитивизм, логический эмпиризм, логический атомизм, философия лингвистического анализа, аналитическая философия, критический рационализм.

Наиболее известные представители: Шлик, Карнап, Айер, Рассел, Франк, Витгенштейн.

Основные идеи позитивизма : а) Философия должна заниматься аналитической деятельностью, т.е. выяснением логического смысла языка конкретных наук; б) главное в философии не метод познания, а истолкование знаний, полученных конкретными науками.

Вместе с тем, позитивизм поставил важные проблемы методологии науки, связанные с получением истинного знания. Он и сегодня привлекает к себе ученых для которых поиск истины главное.

В 60-70 годы ХХ века появляется философия структурализма, которая развивается в русле позитивизма и является его моднейшей модификацией. Она привлекла внимание не только естествоиспытателей, но и различных слоев научной интеллигенции. Структурализм поставил целый ряд интересных проблем: возникновение и развитие языка, мифологии, религии, культуры и их влияние на социальные структуры; проблемы взаимосвязей психического и социального, социального действия, структуры личности и его самосознания и другие.

Постпозитивизм.

В 70-90 годы ХХ века широкое распространение получают «критический реализм», «методология науки», «герменевтика», «интуитивизм» и другие философские школы.

Особое место занимает критический рационализм, основоположником которого был английский философ Карл Поппер. В чем суть его концепции? Согласно Попперу, существует 3 мира: 1) философский, 2) ментальный, 3) мир объективной истины, этот третий мир он понимает как мир теорий, гипотез, идей. Это – мир роста научного знания. Истина у Поппера – адекватность знаний фактам. Истину можно сравнить с горной вершиной, которая постоянно закрыта облаками. Но это не влияет на существование вершины. Этим сравнением Поппер подчеркивает, что объективное знание не зависит от возможностей нашего познания и добыть его трудом.

Поппер, иногда увлекаясь проблемой относительности знаний, приходит к агностицизму – «мы не знаем, мы можем только предполагать…». Но он убежден в необходимости создания «теории научной рациональности», некой системы стандартов и ном «роста научного знания» и отделения его от ненаучного. Это позволит решить три задачи: 1) избегать наивного эмпиризма; 2) не допускать спекулятивных рассуждений в духе классической немецкой философии; 3) не впадать в иррационализм.

Другим представителем постпозитивизма является американский философ и историк науки Томас Кун. В книге «Структура научных революций» он излагает свою концепцию философии науки. Кун считает, что развитие науки это борьба научных парадигм, т.е. моделей теоретического мышления со своими понятиями, законами, теориями, с помощью которых идет процесс развития науки.

Революция в науке – это смена парадигм и критерием прогресса научного знания у него является «количество решенных проблем». Таким образом основные идеи постпозитивизма: 1) ослабление внимания к формальной логике; 2) обращение к истории науки; 3) отсутствие жестких границ между эмпирией и теорией, наукой и философией.

Современный позитивизм привлекает внимание ученых, для которых поиск истины есть главный вопрос их деятельности. Во всех его разновидностях позитивизм является формой выражения неудовлетворенности традиционными философскими системами и отражает попытку исследователей усилить опору философии на достижении науки, путем их отождествления и абсолютизации.

Наряду с различными формами рационального знания, в философии четко выявляется иррационалистическое направление. Оно стало как бы реакцией на негативное проявления деятельности человека. Главными проблема исследования здесь выступают инстинкты человека, его интуиция, эмоционально-волевые процессы, т.е. иррациональное. Культ разума и активности человека заменяется негативным отношением к нему, знание – верой, исторический оптимизм – пессимизмом, идея общественного прогресса – неверие в него.

В этот период возникает и постепенно усиливается влиятельное учение, получившее название «Философия жизни». Основой этой философии были заложены Ф.Ницше и В.Дильтеем в Германии и А.Бергсоном во Франции.

«Философия жизни» отличается воинствующим иррационализмом. Это выражается, во-первых, в отрицании познавательного значения разума и в признании мира, человека и его истории иррациональными по своей природе. Во-вторых, в этой философии главное внимание уделяется вопросам истории общественной жизни, культуре, мировоззрению человека, «вечным вопросам» о смысле жизни, о природе всего сущего.

Самой заметной фигурой в этом философском течении был австрийский философ Ф.Ницше (18440-1900) гг. он развивал идею о том, что сущностью и законом мира является воля к власти, господство сильных, над более слабыми.

Ф. Ницше выдвинул идею «сверхчеловека». В своих работах он создал идеал этого человека, который, будучи «белокурой бестией», новым варваром, существом, поддавшимся инстинктам дикого зверя», в своей деятельности руководствуется не столько разумными началами и нормами, сколько физиологическими потребностями и стремлением к власти. Одновременно, он считает, что этот сверхчеловек наделен высшими доблестями, совершенством и должен стать творцом более совершенных форм жизни и отношений в обществе, которое, в свою очередь, должно быть питомником по выращиванию сильных личностей.

Вся беда общества, по мнению Ницше, в том, что люди, восприняв учение христианства о равенстве пред Богом, требуют равенства на Земле. Идее социального равенства он противопоставляет миф о природном, фатальном неравенстве людей.

Существует раса господ, призванная повелевать, утверждает Ницше, и раса рабов, которая должна повиноваться. Поэтому надо отказаться от христианской морали, «морали рабов» и признать «мораль господ», не знающих жалости и сострадания (сильному все позволено).

Религию Ницше заменяет положением «о смерти бога» и «вечном возвращении» как существовании бессмертной души.

Необузданная воля к власти, волюнтаризм и убеждение в иллюзорности всех научных и моральных представлений – главные идеи этой философии.

Подобные идем высказывал Шопенгауэр (1781-1860) в своей работе «Мир как воля и представление».

А.Бергсон считается основателем интуитивизма . Под интуицией он понимал мистическую способность творческих людей к получению истины путем внезапного озарения, без необходимой цепи логических доказательств.

Жизнь, по Бергсону, представляется как бесконечный поток становления и его нельзя постичь разумом. Жизнь – это переживания, непрерывная смена ощущений, эмоций, это и есть единственная подлинная реальность, которая и составляет предмет философии.

Необходимо подчеркнуть, что современные интуитивисты показывают возможности человека выйти за пределы его чувственного земного опыта и предлагают опираться на опыт другого рода – духовный, мистический, религиозный, в том числе «жизни после жизни» (американский философ Р.Моуди «Жизнь после жизни»).

В ХХ веке философия не утратила интереса к проблемам человека. Это особо проявилось в экзистенциализме.

Экзистенциализм (от лат. exsistentia – существование) возникает в Германии в 20-е годы ХХ в. его идейными предшественниками были С.Кьеркегор, Ф.Ницше, Э.Гуссерль.

Основные представители в Германии: К.Ясперс, М.Хайдеггер . Во Франции: Г.Марсель, Ж.-П.Сартр. В России: Н.Бердяев, Л.Шестов. Представителями экзистенциализма были и талантливые писатели А.Камю, С.Бовуар, Кафка и др.

Студенту необходимо знать основные положения экзистенциализма. Эта доктрина делит мир на “неподлинный”, отчужденный, в который человек уходит, чтобы убежать от самого себя и мир “подлинный”, в котором он сам себя выбирает – мир индивидуального внутреннего “Я”.

Основная категория этой философии – “существование”. Но существование – это не эмпирическое бытие человека, а сверхсуществование – переживание, самосознание – то, что является стимулом человеческой деятельности. Оно глубоко индивидуально и не поддается научному определению. Существовать – значит выбирать, испытывать чувства, быть вечно озабоченным самим собой.

Экзистенциализм призывает человека бунтовать, находить в себе силы для борьбы с абсурдностью социального мира. Жить – значит бороться – в этом признание человека.

Истолковывая роль науки как угрозу человеческому существованию, экзистенциализм основной упор делает на философию. Она должна заняться человеком, помочь избежать деперсонализации личности.

Специфично поставлена в экзистенциализме проблема свободы. У Ясперса свобода – это свобода воли, свобода выбора. Она не может быть познана, не может мыслиться объективно. Познание – дело науки, свобода – дело философии. У Сартра свобода определяется возможностью человека действовать, а выбор цели – это выбор своего бытия. Человек таков, каким он себя выбирает (трус, герой).

Во второй половине ХХ века возник постмодернизм (буквально то, что следует за современной эпохой). Эти теории получили широкое распространение в связи с технологическими перспективами, которые открыла миру НТР.

Распространение в современной философии понятия «постмодернизм» говорит об определенной неудовлетворенности существующим положением дел во многих сферах культуры, искусства и самой философии.

Наиболее яркие представители постмодерна: Ж.-Ф. Лиотар (р.1924), Ж.Делез (1926), Ж.Бодрийар (р.1929), Ж.Деррида (р.1930), Ричард (Дик) Рорти (р.1931).

Изучая идеи постмодернизма, студенты должны обратить внимание на то, что это учение: 1) представляет эклектичное направление (в нем смешаны ницшеанские, марксистские, фрейдистские, и другие идеи; 2) отказывается от философии как мировоззренческой науки; 3) уделяет преувеличенное внимание письменным текстам; 4) абсолютизирует неопределенность, плюрализм, относительность истины.

Так, Ж.Деррида считает, что «ничто не существует вне текста» и предполагает метод деконструкции, цель которой видит в рассмотрении через призму знака всей системы понятий. По сути, все бытие рассматривается им как знак, текст. Ж.Бодрийар так же видит в истории общества лишь историю развития обозначений.

Представители постмодернизма считают одним из своих основоположников Ф. Ницше, который утверждал, что язык - это не просто описание мира. Различные языки и различные формы высказывания в действительности являются разными мирами.

Позднее Л.Витгенштейн в «Логико-философском трактате» подтвердил предвидение Ницше и показал, что употребление языковых форм вне контекста определенных практик порождает некоторые трудности и ложные представления.

У многих участников международного философского Конгресса, состоявшегося в Москве в 1993 г., присутствовали концепции модернизма в различных социально-философских теориях, посвященных проблемам изменения, развития, противоречий, новых технологий и др. Исследование социально-экономических и политических изменений, как правило, базировались на взаимосвязи традиций и модернизации, модернизации и трансформации, единого и многого в историческом процессе. Они уверены, что будущее за философией личности, персонализмом, экзистенциализмом, творческим марксизмом, если они помогут человеку понять такие философские проблемы как: устранение разорванности личностного сознания; разумная организация гражданского общества; обоснование невозможности «одномерного мира» который сегодня навязывается человеку через либерально-демократическую модель; что радикализация в общественных преобразованиях, как и консерватизм – это не путь создания процветающего общества.

Далее подчеркивалось, что нельзя традицию отождествлять с застойностью. Модернизация не может быть противопоставлена традициям, она их должна эффективно использовать. Основа многообразия – это общечеловеческие ценности, которые наиболее полно выражают сущность человека.

Похожая информация.

К наиболее влиятельным направлениям современной философии относят аналитическую философию, феноменологию, герменевтику, экзистенциализм.

Аналитическая философия (разновидности: позитивизм, логический позитивизм, семантический позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм) отражает наиболее полное и последовательное развитие научной философии. Основные представители: Б. Рассел, А. Тарский, К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун, Л. Витгенштейн; получила в рамках неопозитивизма. С точки зрения представителей этого направления, философия - это прояснение языковой деятельности, потому философствование есть детальный анализ логики и языка. Внутри аналитической философии логический позитивизм занят структур языка со структурой реальности, проявляя большой интерес к искусственным языкам. Постпозитивизм исследует научное знание и возможности его роста. Философы аналитической школы 90-х гг. заняты уже не столько логикой и языком, сколько историей, математикой исчислений и компьютеров, искусственным интеллектом, литературой и даже мистицизмом. Но всех их объединяет убеждение, что философия в классическом виде не имеет смысла, так как ее положения трудно обосновать. Философия должна стать научным знанием, а для этого необходимо обоснование рационального рассуждения.

Феноменология (основатель Э. Гуссерль). Представители этого направления исследуют сознание. Они озабочены тем, что богатый жизненный мир в процессе познания, проходя через сознание и достигая уровня научного осмысления, становится бедным и сухим. Современный мир, полагают феноменология, строит идеалы безжизненного знания, используя так называемую естественную установку. Ее необходимо сменить, полагают они на феноменологическую установку. По мысли Гуссерля феномены (явления вещей) совпадают с ноуменом (их сущностью) и всегда даны в непосредственном опыте сознания. Сознание человека целостно, поэтому нельзя противопоставлять субъект и объект: преувеличение субъекта приводит к субъективизму и психологизму, преувеличение объекта приводит к натурализму, делая сознание пассивным.

Сознание всегда направлено на что-либо (эта его особенность получила название интенциональность) и задач исследователя состоит в том, чтобы в потоке сознания мысленно увидеть и вычленить те смыслы, которые еще до опыта задают эту направленность. Эти смыслы ухватываются с помощью интуиции, но их можно выразить при помощи отчетливых понятий, позволяющих построить строгую философскую науку. Для того чтобы исследовать априорные смыслы, необходима феноменологическая редукция: следует в процессе познания какой-либо предмета воздерживаться от суждений о нем, необходимо редуцировать его (заключить в скобки), а обогатить исследование предмета динамикой созерцания, переживания смыслов. То есть должен состояться переход от указания на предмет («бедного знака») к его эйдосу (смысловому, полновесному, богатому постижению посредством переживания и интуиции). Таким образом, всякий познаваемый предмет должен интерпретироваться на основе полученного эйдоса. Дальнейшее свое развитие идеи феноменологии получили в герменевтике и экзистенциализме.

Философская герменевтика - направление, которое определяется как искусство понимания, основатель Г.-Г. Гадамер, представитель П. Рикер. Задача, которую ставят перед собой герменевты - понимание, для ее решения они обращаются к тексту, к его интерпретации, основа же всякого понимания - это интерпретация, так как у текста нет никакого самостоятельного смысла, до начала интерпретации существует только пред-понимание.Что такое понимание, когда человек действительно понимает, и как мы понимаем? Вот задачи, которую ставят перед собой герменевты. В поисках ответов они обращаются к тексту, к его интерпретации. Главная озабоченнность герменевтом по поводу современного мира в том, что современный мир без-умен: в нем все меньше думают, человек может обходиться без ума, то есть без самостоятельного осмысления. В современной науке нет подлинного понимания, а есть только объяснение, подведение под понятие. Основа же всякого понимания - это интерпретация. У текста нет никакого самостоятельного смысла, до начала интерпретации существует только пред-понимание. Герменевты занимаются истолкованием не только письменных текстов, но также речи, слуха, то есть всем тем, что связано с употреблением языка. Гадамер: «Возможность понимания есть основополагающее оснащение человек, которое берет на себя основную тяжесть его совместной жизни с другими людьми, особенно на пути, ведущем через язык и взаимность разговора».

Экзистенциализм -- философия существования. Его представители: М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю. Экзистенциализм стремится постичь бытие как непосредственную целостность субъекта и объекта. Такое бытие понимается ими как непосредственно данное человеческое существование (экзистенция). Важное понятие философии экзистенциализма -- свобода, которая и является экзистенцией. Представители религиозного экзистенциализма (К. Ясперс) полагали, что свободу можно обрести только в Боге. По Сартру же (атеистический экзистенциализм) быть свободным --значит быть самим собой. Его представители: М. Хайдеггер (1899--976), К.Ясперс (1883--1969), Ж.- П.Сартр (1905--1980) и др. Экзистенциализм стремится постичь бытие как непосредственную целостность субъекта и объекта. В качестве изначального и подлинного бытия экзистенциалисты выделяют переживание субъектом своего «бытия-в-мире». Такое бытие понимается ими как непосредственно данное человеческое существование или экзистенция. Еще одно важное понятие философии экзистенциализма -- свобода, которая и является экзистенцией. Представители религиозного экзистенциализма (например, Ясперс) полагали, что свободу можно обрести только в Боге. По Сартру же (атеистический экзистенциализм) быть свободным значит быть самим собой. Более того, «человек обречен быть свободным», а это означает, что свобода -- это тяжелое бремя, которое необходимо нести человеку, чтобы сохранить свою личность. Если человек отказывается от свободы, не вынеся ее тяжести, он перестает быть самим собой, он становится «как все», ценой утраты своего подлинного Я.

Общение между людьми сточки зрения экзистенциалистов тоже не является подлинным, оно лишь подчеркивает одиночество каждого человека. Все формы общения искажены фальшью и ханжеством религиозных и нравственных норм. Задача человека -- мужественно сохранять свое одиночество и свободу, так как это и есть его подлинное существование.

К современной философии ХХ в. относятся также прагматизм, философская антропология, неотомизм, неофрейдизм, структурализм, постструктурализм, постмодернизм. Прагматизм сформулировал утилитарный подход к окружающему миру, людям и вещам, поставив вопрос о смене философских оснований с умозрительных (спекулятивных) на практические, поэтому философская рациональность -- это практическая целесообразность. Основатели -- Ч. Пирс, У. Джеймс, представители -- Д. Дьюи, Р. Рорти. Философская антропология. Объектом философского рассмотрения становится человек в его целостности, пренебрежение человеческой природой ставит под вопрос перспективы человека как родового существа, выживание человека зависит от его диалога с культурой, которая во многих своих проявлениях опасна для человека. Представители М. Шелер, Г. Плеснер, А. Гелен, Дж. Мид. Неотомизм -- философско-теологическое направление представляет теологическую критику противоречий научно-технической революции, концепции единства науки и религии, усовершенствования эволюционной модели мирозданья. Наиболее известные представители П. Тейяр де Шарден, Э. Жильсон, Ж. Маритен, Й. Бохеньский. Неофрейдизм -- направление, возникшее на основе учения З. Фрейда. В ХХ в. оформились самостоятельные направления психоанализа: индивидуальная психология (А. Адлер), аналитическая психология (К. Г. Юнг), характероанализ (В. Райх), психоаналитическая психология Я (Анна Фрейд), гуманистический психоанализ (К. Хорни, Э. Фромм), экзистенциаьный психоанализ (Ж.-П.Сартр, Л. Бинсвангер), структурный психоанализ (Ж. Лакан).

Структурализм возник на основе концепций школы семиотики Соссюра, русского формализма (Р. Барт), структурной антропологии К. Леви-Стросса, структурного психоанализа Ж. Лакана и структуры познания М. Фуко. В основе рассмотрение теории текста -- поиск скрытых связей между социальными институтами, выраженных в структурах языка. Постструктурализм -- последующее развитие структурализма. В нем сделан акцент на бессознательных структурах языка, рассматривают проблемы знаковости, коммуникативности структуры, развивают идею бинарной оппозиции в различных областях человечества. Представители -- Ж. Лакан, Ж. Деррида, М. Фуко, Р. Барт, Ж. Делез, Ж. Лиотар. Постмодернизм тесно связан с постструктурализмом, характерный метод исследования в процессе познания -- деконструкция. Выражает недоверие классическому способу мышления («метаповествованию»), к объяснительным системам, которые организуют буржуазное общество и служат для него средством самооправдания любому знанию. Представители -- Ю. Хабермас, Ж. Лиотар, М. Фуко, Ж. Деррида, Р. Рорти, Ж. Делез, Ф. Гваттари, Ж. Бодрийяр.