Первое время христиане терпели преследования от императоров. Вот что пишет Энциклопедия «Христианство»: «Римское государство сначала выступало по отношению к христианству как страж законности и порядка, требуя от граждан подчинения государственным традициям Рима… Впоследствии оно принуждено было стать в положение самообороны… В эпоху империи формальная сторона римской религии получила своё завершение В КУЛЬТЕ ИМПЕРАТОРОВ. Непризнание официального культа влекло за собой обвинения в оскорблении величества… прежде всего императора, а в его лице всего римского народа… и обвинения в безбожии (…т.е. отрицании римской религии). Преступления эти влекли за собой тягчайшие наказания – обезглавление для привилегированных классов, сожжение, распятие, травля дикими зверями для низших… Впервые христиане подверглись гонениям при Нероне (54 – 68)… Гонение это было местным. Издание Нероном особого закона против христиан ничем не доказывается. Гонение при Домициане (81 – 96) было вызвано… особую роль сыграл при этом КУЛЬТ ИМПЕРАТОРА. Домициан сам называл себя deus et dominus [бог и господин]» , т. 1, с. 425.
Считается, что перед самой эпохой принятия христианства гонения вспыхнули с новой силой. Так например, «в 303 – 304… Диоклетиан последовательно издал четыре эдикта против христиан, в которых предписывалось разрушать церкви, сжигать священные книги христиан. Последние лишились всех прав, и, наконец, под угрозой пыток и казней все христиане обязывались участвовать в отправлении языческого культа… В 311 году со вступлением в императорскую коллегию Константина был издан общий указ о веротерпимости, а в 313 году миланский эдикт, изданный Константином и Лицинием, уравнял христианство в правах с язычеством» , т. 1, с. 426.
Обычно история гонений воспринимается следующим образом. Дескать, христианство было новой и непонятной верой для римских императоров. Они, мол, понятия не имели о Христе и не интересовались этим вопросом. Единственное, чего им хотелось, – чтобы христиане подчинялись римским законам и обожествляли личность императора. Христиане отказывались, поскольку это противоречило их вероучению. Возникали гонения. Однако, если обратиться к старым источникам, из них встают интересные подробности, заставляющие усомниться в правильности описанной картины. Сообщается, например, что римские императоры-«язычники» вмешивались в христианские споры и даже принимали участие в христианских богослужениях. Например, известно, что император Аврелиан участвовал в разрешении споров, возникших в христианской церкви. Так например, в рукописной Кормчей 1620 года содержится известие о самом первом христианском соборе, проходившем во времена «языческого» царя Аврелиана. Император Аврелиан, тем не менее, ПРЕДСЕДАТЕЛЬСТВОВАЛ на этом ХРИСТИАНСКОМ соборе и помог решить спорный вопрос. Мы цитируем: «Во времяна Аврелияна царя Римскаго Павел Самосатский Б[о]жия града еп[и]с[ко]пъ, рекше Антиохийский, бысть начальника ереси. Христа бо истиннаго Б[о]га нашего проста ч[е]л[о]в[е]ка глаголаше… цареви Аврелияну стый (святой – Авт. ) собор помолися, и еже о Палове шатании возвести ему. Он же аще и еллин беаше, осуди противящагося единоверныхъ суду от тех отсечену быти собора. И тако изгнанъ бысть изъ церкве» , лист 5. См. рис. 7.1.
Рис. 7.1. Выписка из старинной Кормчей 1620 года, лист 5. Фонд 256.238 Отдела Рукописей Российской Государственной Библиотеки (г. Москва). Выписка сделана Г. В. Носовским в 1992 году.
Другой пример. «Летописец Еллинский и Римский» сообщает, что император Нумериан, будучи в Антиохии, пытался причаститься в христианской церкви. Однако епископ антиохийский Вавила отказал ему, за что был убит нечестивым императором. Вот текст: «И царствова Нумирианъ. И бо святый Вавуда епископъ в Антиохии, и грядыи с воины царь на пръсы, вниде присетить христианескь тайнъ. Абие срете святый Вавула и устави и, глаголя: "Сквернавь еси от жертвъ кумирскихъ, и не дам ти видети тайны Бога жива". И разгневася царь и повеле убити Вавупу и с ним трие младенци» , с. 265.
Перевод: «И царствовал Нумериан. И был Святой Вавила, епископ Антиохии. И когда шёл царь с войском на персов, вошёл причаститься христианских тайн. Тут же Святой Вавила встретил и остановил его, сказав: "Ты осквернён от жертв кумирам и не дам тебе видеть таинства живого Бога". И разгневался царь и повелел убить Вавилу и трёх младенцев с ним».
Итак, царь по дороге на войну заходит в христианскую церковь причаститься. Но епископ не пускает его и отказывает в причастии из-за поклонения «кумирам». Но ведь перед нами – обычная средневековая картина. В христианском государстве идёт церковный спор. Царь придерживается одного мнения в споре, епископ – другого. Между ними происходит столкновение в церкви. Епископ отказывает царю в причастии, указывая на его грехи. Царь казнит епископа. Таких случаев в средневековой христианской Европе известны десятки. Тут важно, что царь хочет причаститься, причём именно перед битвой, чтобы Бог помог одолеть врага. И отказ епископа приводит его в ярость. Неужели язычник «эллин», не имеющий никакого представления о Христе и не интересующийся христианством, будет так себя вести? Вряд ли. Возникает впечатление, что тут речь идёт не о гонении на христиан вообще со стороны чуждой религии, а о распре среди христианских течений. Возможно, далёких друг от друга, но всё-таки христианских. Борьба между которыми то затихала, то вспыхивала вновь. Как, собственно, и говорится о гонениях на первых христиан. Оно то затихало, то вспыхивало.
Приглядимся внимательней к основному поводу для гонений против христиан. Повод звучит достаточно ярко – ОТКАЗ ХРИСТИАН ПРИЗНАТЬ БОЖЕСТВЕННОСТЬ ИМПЕРАТОРА. Действительно, современная нам христианская церковь не допускает мысли, что царь может равнять себя с Богом. Напротив, для императоров, предшествующих Константину Великому, как известно, такая мысль казалась совершенно естественной. И они возмущались, если кто-то отказывался её признавать.
С другой стороны, как мы теперь понимаем, гонения на христиан должны были разворачиваться после XII века н.э. Но в XIII веке происходит Троянская война, когда византийская Империя (в то время ещё со столицей в Царь-Граде на Босфоре) раскололась, и её метрополия подверглась удару крестоносцев-ордынцев в качестве наказания на распятие Христа, см. главу 2. А XIV век – это уже эпоха великого = «монгольского» завоевания и первых царей-завоевателей Великой Империи. Она же – «античная» Римская Империя. Получается, что именно XIII – XIV века были веками гонений первых христиан в Римской империи. Но как мы уже неоднократно отмечали в наших книгах на основе многочисленных свидетельств, цари Великой = «Монгольской» Империи (она же «античный Рим») были уже христианами.
Возникает гипотеза, что христианство первых царей Империи и гонимое ими христианство (чья традиция в конце концов восторжествовала и дожила до наших дней) – это были две существенно разные ветви первоначального христианства.
Книга доктора церковного права, профессора, протоиерея Владислава Цыпина рассказывает об истории древнего православия — от рождества Спасителя до основания равноапостольным Константином Нового Рима — православной Византийской империи.
Предлагаем вниманию читателей отрывок из очерка
«Гонения на христиан и подвиги мучеников в правление династии Антонинов»:
Церковная традиция насчитывает 10 гонений: Нерона, Домициана, Траяна, Марка Аврелия, Септимия Севера, Максимина, Деция, Валериана, Аврелиана и Диоклетиана, — которые уподобляются 10 казням египетским и 10 рогам апокалиптического зверя, но в этом их исчислении есть доля условности. Если в перечень императоров-гонителей включать лишь тех, кто развязывал кампании преследований христиан, охватывавшие всю империю, то число их придется сократить, а если учитывать также региональные, локальные гонения, то в черный список врагов Церкви придется включить также Коммода, Каракаллу, Септимия Севера и других принцепсов.
Необъяснимый с точки зрения здравого исторического смысла, или, лучше сказать, имманентной политической логики, провал религиозной политики могущественной сверхдержавы Древнего мира, перемоловшей сотни народов и племен, пытавшихся отстоять свою независимость, является фактом величайшей исторической важности и одним из самых поразительных исторических уроков. Опыт за опытом гонения христиан давали обратный эффект, приводили сразу или вскоре к результатам, противоположным тем, на которые рассчитывали гонители, порой отличавшиеся исключительным политическим даром и даже гениальностью, как Траян или Диоклетиан, стоявшие на вершине интеллектуальных возможностей человека, как Марк Аврелий. Их усилия оказались тщетными; остановить распространение Церкви, которая виделась им недугом, смертельно опасным для республики, для общественного блага, они не смогли. Для христианского сознания, для христианского восприятия исторических событий за всем этим открывалось действие Промысла Божия, исполнение обетования Спасителя: создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18).
Само греческое слово «мартис» не содержит в себе указания на мучение, которое послужило основой для его перевода на славянский и русский языки — «мученик». Оно означает собственно «свидетель», в переводе на арабский — «шахид». В западные романские и германские языки это слово вошло без перевода, но в самом восприятии его акцент, как и в русском, стал делаться на претерпевании пыток, мучений. Но как писал В. В. Болотов, «слово „мученик“, которым переводится у славян греческое „мартис“ — свидетель, передает лишь второстепенную черту факта, как отзыв непосредственного человеческого чувства на повествование о тех ужасных страданиях, которые переносили мартирес… В истории о мучениках нас, отделенных от начала христианства многими веками, поражают прежде всего те истязания, которым они подвергались. Но для современников, знакомых с римскою судебною практикою, эти истязания были явлением обычным… Пытки на римском суде являлись обыкновенным законным средством дознания. К тому же и нервы римского человека, привыкшего к возбуждению кровавыми зрелищами в амфитеатрах, так были притуплены, что жизнь человека ценилась мало. Так, например, показание раба, по римским законам, только тогда имело значение на суде, если оно было дано под пыткою, и свидетелей-рабов пытали… При том же христиане обвинялись в уголовном преступлении, „в оскорблении величества“, а к подсудимым этого рода суды имели законное право применять пытки в обилии».
Для древних христианский мученик был прежде всего не жертвой, но свидетелем веры, героем веры, победителем. Попросту говоря, люди, наблюдавшие эту его борьбу и одержанную им победу, обнаруживавшуюся в том, что палачи оказались бессильны заставить его отречься от Христа, убеждались, что выдержавший пытки и претерпевший добровольную смерть христианин обладает ценностью, которая выше всего, что есть на земле, потому что самой несомненной земной ценностью человека является его жизнь, и если христианин жертвует ею, то он делает это ради блага, превосходящего временную жизнь. В восприятии одних зрителей истязаний и казней вера жертвующих жизнью христиан была проявлением неразумного суеверия упрямцев, пребывающих в плену иллюзий, но для других наблюдаемый ими подвиг мученика становился исходным импульсом внутреннего переворота, началом переоценки прежних ценностей, призывом к обращению. И, как известно из житий древних мучеников, порой такое преображение души совершалось с ошеломляющей скоростью, так что даже судьи, приговаривавшие христиан к казни, и палачи, уже готовые приступить к своему ремеслу, пораженные верностью и стойкостью осужденного на смерть христианина, сами громогласно исповедовали Христа и кровью свидетельствовали о своей приверженности только что обретенной ими вере в Него. Чрез мученичество христиане соединялись со Христом, и радость общения с Ним они не только обретали за гробом, но и предвкушали уже здесь, в самих страданиях за Него.
Рождество Спасителя
Распятие и Воскресение Спасителя
Церковь в апостольский век
Священные книги Нового Завета
Разрушение Иерусалимского храма
История церкви от разрушения Иерусалимского храма до конца I столетия от Р. Х.
Гонения на христиан и подвиги мучеников в правление династии Антонинов
Писания мужей апостольских и апологетов Ii столетия
Христианская миссия в провинциях Римской империи
Церковный строй и богослужение во II столетии
Споры о времени празднования Пасхи
Ереси II столетия и противостояние им
Положение Церкви в первой половине III столетия
Церковный строй и церковная жизнь в III столетии
Манихейство и монархианские ереси
Христианские богословы III столетия
Гонения на христиан императоров Деция и Валериана
Церковь в последние десятилетия III столетия
Начало монашества
Христианство в Армении
Гонения Диоклетиана
Соперничество правителей империи и возвышение святого Константина
Гонения Галерия и Максимина
Эдикт Галерия и прекращение гонений
Обращение императора Константина и его победа над Максенцием
Миланский эдикт 313 г.
Гонения Лициния и его поражение в противостоянии со святым Константином
В правление Тиберия в пределах империи, в далекой от Рима Палестине, в Иерусалиме, был распят Господь Иисус Христос, Который считался Сыном Иосифа, бедного плотника из Назарета, проповедовал там благую весть о Царстве Небесном, грядущем в силе, увлек за Собой учеников, в основном людей простых и некнижных, промышлявших ловлей рыбы на Тивериадском озере, совершал исцеления и иные чудеса, поражавшие иудеев, так что среди них распространилась вера в то, что Он - обетованный пророками Мессия. В канун пасхи, когда иудеи на праздник стекаются отовсюду в Святой Град, Он совершил вход в Иерусалим верхом на осле, что знающим Писания напомнило слова пророка Захарии: Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной (Зах. 9, 9), и множество народа приветствовало Его как Мессию: взяв пальмовые ветви, люди вышли навстречу Ему и восклицали: осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев (Ин. 12, 13).
Иудеи надеялись, что с приходом Мессии рухнет римская власть и во главе с Ним они покорят и римлян, и иные народы. Но когда обнаружилось, что Царство, которое проповедовал Учитель из Назарета, не от мира сего (Ин. 18, 36) и что в земном порядке вещей никаких переворотов не произошло, иудеи отшатнулись от Него и, подстрекаемые синедрионом, приговорившим Его к смерти, но не имевшим права приводить такие приговоры в исполнение, требовали у римского прокуратора Иудеи Понтия Пилата: распни, распни Его! (Лк. 23, 21). Пилат, пытавшийся уклониться от казни Человека, в Котором не на ходил вины, устрашился, когда ему стали угрожать доносом в Рим: Иудеи же кричали: если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю (Ин. 19, 12), и, подчинившись воле народа, велел распять Иису са и поставить на кресте надпись: Иисус Назорей, Царь Иудей ский… и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски (Ин. 19, 19–20). Отправной точкой для определения даты начала земного служения Христа и Его распятия может служить имеющееся в Евангелии от Луки указание на время, когда начал свою проповедь покаяния Иоанн, который крестил Иисуса в Иордане (см. Лк. 3, 21): В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне (Лк. 3, 1–2). Это единственное место в Новом Завете, где упоминается имя Тиберия. Но поскольку проповедь Христа и Его смерть на кресте приходится на его правление, то упоминание в Евангелии кесаря относится также к Тиберию: слово кесарь (цезарь) тогда еще не стало титулом, но было когноменом усыновленного Юлием Цезарем Октавиана Августа, а также усыновленных Августом Тиберия и его брата Друза Старшего и затем уже их потомков.
Протоиерей Владислав Цыпин - Эпоха гонений - Очерки из истории Древней Церкви
М. : Изд-во Сретенского монастыря, 2016. - 304 с.
ISBN 978-5-7533-1268-6
Протоиерей Владислав Цыпин - Эпоха гонений - Очерки из истории Древней Церкви - Содержание
- РОЖДЕСТВО СПАСИТЕЛЯ
- РАСПЯТИЕ И ВОСКРЕСЕНИЕ СПАСИТЕЛЯ
- ЦЕРКОВЬ В АПОСТОЛЬСКИЙ ВЕК
- СВЯЩЕННЫЕ КНИГИ НОВОГО ЗАВЕТА
- РАЗРУШЕНИЕ ИЕРУСАЛИМСКОГО ХРАМА
- ИСТОРИЯ ЦЕРКВИ ОТ РАЗРУШЕНИЯ ИЕРУСАЛИМСКОГО ХРАМА ДО КОНЦА I СТОЛЕТИЯ ОТ Р. Х
- ГОНЕНИЯ НА ХРИСТИАН И ПОДВИГИ МУЧЕНИКОВ В ПРАВЛЕНИЕ ДИНАСТИИ АНТОНИНОВ
- ПИСАНИЯ МУЖЕЙ АПОСТОЛЬСКИХ И АПОЛОГЕТОВ II СТОЛЕТИЯ
- ХРИСТИАНСКАЯ МИССИЯ В ПРОВИНЦИЯХ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ
- ЦЕРКОВНЫЙ СТРОЙ И БОГОСЛУЖЕНИЕ ВО II СТОЛЕТИИ
- СПОРЫ О ВРЕМЕНИ ПРАЗДНОВАНИЯ ПАСХИ
- ЕРЕСИ II СТОЛЕТИЯ И ПРОТИВОСТОЯНИЕ ИМ
- ПОЛОЖЕНИЕ ЦЕРКВИ В ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ III СТОЛЕТИЯ
- ЦЕРКОВНЫЙ СТРОЙ И ЦЕРКОВНАЯ ЖИЗНЬ В III СТОЛЕТИИ
- МАНИХЕЙСТВО И МОНАРХИАНСКИЕ ЕРЕСИ
- ХРИСТИАНСКИЕ БОГОСЛОВЫ III СТОЛЕТИЯ
- ГОНЕНИЯ НА ХРИСТИАН ИМПЕРАТОРОВ ДЕЦИЯ И ВАЛЕРИАНА
- ЦЕРКОВЬ В ПОСЛЕДНИЕ ДЕСЯТИЛЕТИЯ III СТОЛЕТИЯ
- НАЧАЛО МОНАШЕСТВА
- ХРИСТИАНСТВО В АРМЕНИИ
- ГОНЕНИЯ ДИОКЛЕТИАНА
- СОПЕРНИЧЕСТВО ПРАВИТЕЛЕЙ ИМПЕРИИ И ВОЗВЫШЕНИЕ СВЯТОГО КОНСТАНТИНА
- ГОНЕНИЯ ГАЛЕРИЯ И МАКСИМИНА
- ЭДИКТ ГАЛЕРИЯ И ПРЕКРАЩЕНИЕ ГОНЕНИЙ
- ОБРАЩЕНИЕ ИМПЕРАТОРА КОНСТАНТИНА И ЕГО ПОБЕДА НАД МАКСЕНЦИЕМ
- МИЛАНСКИЙ ЭДИКТ 313 г
- ГОНЕНИЯ ЛИЦИНИЯ И ЕГО ПОРАЖЕНИЕ В ПРОТИВОСТОЯНИИ СО СВЯТЫМ КОНСТАНТИНОМ
Протоиерей Владислав Цыпин - Эпоха гонений - Очерки из истории Древней Церкви - РОЖДЕСТВО СПАСИТЕЛЯ
В правление императора Августа в Вифлееме свершилось событие, которое по своим последствиям превосходит все остальное, что происходило тогда в Иудее, в Римской империи и на целом свете. Там, в родном городе царя Давида, его потомок Дева Мария родила обетованного пророками Мессию - Христа, названного именем, которое в древности носил вождь израильского народа, отвоевавший обетованную страну у ха-нанейских народов, - Иисус, что в переводе значит Спаситель. В ту пору это событие не было замечено в Риме, да и в самой Иудее о нем узнали лишь несколько вифлеемских пастухов и волхвы, пришедшие с Востока поклониться новорожденному Царю Иудейскому, а от них уже сам Ирод, но впоследствии летосчисление (сначала в империи, а со временем и во всем мире) стало вестись от этого события, так что даже символически история человечества оказалась разделенной им на две эры - до и после Рождества Христова.
Дату рождества Спасителя, положенную в основу летосчисления, в начале VI в. вычислил Дионисий Малый. По его калькуляции, она приходится на 5508 г. от сотворения мира и 754-й - от основания Рима. Но в эти вычисления вкралась хотя и незначительная, но вполне очевидная ошибка. Иосиф Флавий привязывает воцарение и смерть Ирода Великого к современным ему событиям римской истории. Ирод взошел на престол в консульство Домиция Кальвина и Гая Азиния Поллиона, значит, в 714 г. от основания Рима, а умер 36 с лишним лет спустя, следовательно, в 750 г. «Из Евангелия известно, - пишет выдающийся церковный историк и большой знаток хронологии В. В. Болотов, - что смерти Ирода предшествовало избиение Вифлеемских младенцев от 2-летнего возраста и ниже. Когда происходило избиение, Иисусу Христу было менее двух лет земной жизни. Когда Ирод умер, Иисусу Христу по меньшей мере было два года, а может быть, и больше. Значит, наше летосчисление не отвечает действительному, а идет на несколько лет (лет на 5-6) впереди» . Иными словами, Господь родился по плоти не позже 748 г. от основания Рима, следовательно, ранее 5 г. до Р. Х., по вычислениям Дионисия. В Византии и у нас на Руси до введения нового летосчисления при Петре Великом считалось, что Господь родился по прошествии 5500 лет от сотворения мира. Эта дата приходится на 8 г. до Р. Х., по Дионисию.
В Евангелии от Луки написано: В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею (Лк. 2, 1-2). Из иных источников известно, что Сульпиций Квириний правил Сирией с 6 по 11 г. от Р. Х. и умер в Риме уже при Тиберии в 21 г. Комментатор евангельского текста в связи с возникающим в этой связи недоумением пишет следующее: «Единственно подходящим предположением в разрешении этого трудного вопроса может быть догадка некоторых толкователей... по которой Квириний был два раза правителем Сирии: в 750-753 гг. от основ. Рима и в 760-766 гг.)... Основанием для этого предположения служит надпись, найденная на одном римском (тибуртинском) памятнике. В этой надписи, довольно поврежденной, упоминается о каком-то правителе, который дважды правил Сириею в царствование Августа. Имеются основания полагать, что здесь разумеется именно Квириний. В таком случае он мог производить два раза перепись: первый раз - до рождества Христа, во второй раз - после этого события» . Правда, «списки прокураторов Сирии времени Рождества Христова хорошо известны: от 10-го до Р. Х. Сириею управляли Тиций Сенций Сатурнин и Квинтилий Вар, при котором умер Ирод. Следовательно, Христос родился при Варе... Но очень вероятно, что первая перепись, как дело очень важное, была возложена Августом на особо уполномоченное лицо, каким мог быть Квириний, причем и Вар оставался прокуратором» .
Рождество Спасителя при императоре Августе и то обстоятельство, что Он подвергся переписи при Своем рождении и был включен в списки подданных Рима, стало для христианской историософской мысли отправной точкой в развитии идеи о вечности самой империи Рима, отсюда идет и учение о Москве - Третьем Риме. Старец Филофей выразил эту мысль в послании Ивану Грозному с эсхатологическим простодушием и предельным лаконизмом: «Никако же Римское царство разрушимо пребывает, яко Господь в римскую область написася» .
Теперь уже выходит из употребления державшаяся прежде схема, по которой гонений насчитывалось 10. Эта цифра не имеет под собою твердой исторической почвы (их можно насчитать и больше и меньше). Появилась она довольно давно, но только потому, что число гонений хотели приурочить к 10 казням египетским или 10 рогам апокалипсического зверя. Далее, точно определить особенности преследования христиан в каждое известное царствование затруднительно. Но в общем все согласны, что христиане первоначально жили под покровом дозволенной иудейской религии и, как такие, со стороны правительства преследованию не подвергались. Это положение дела сменилось при Траяне тем, что христиане были признаны последователями религии недозволенной и в принципе объявлены подлежащими наказанию, но инициатива преследования предоставлена государством самому обществу. Наконец, последний период гонений, с Декия, характеризуется тем, что само правительство принимает на себя почин в преследовании христиан. Таким образом, история гонений на христиан распадается на три периода: первый простирается до времени Траяна, второй - до Декия, третий - до конца гонений.
Период первый Церковь sub umbraculo religionis licitae (judaicae)[под покровом дозволенной религии (иудейской)
Первый период, по мнению большинства ученых, обнимает собою время от начала христианства до царствования императора Траяна. Каковы были отношения к христианству императоров в эту раннюю пору существования христианства? На какой почве они встречаются между собою и когда государство вызнало действительный характер своего противника? Когда собственно начались гонения? Обыкновенно хронологически первым считается гонение при Нероне; но было ли возможно тогда гонение на христиан за самое имя Христово"! В сущности легко допустить, что христиане в это время были просто жертвой недоразумения и подверглись бы преследованию, если бы и не были христианами, а держались бы другой религии, но не римской; их могли бы преследовать просто как иностранцев. Требуется выяснить, возможны ли были к 64 году сознательные отношения римской власти к христианскому вопросу? Несомненно, что, по меткому выражению Тертуллиана, Церковь выступила под покровом дозволенной религии , именно иудейской.
Так как христиане вербовали прозелитов преимущественно среди иудеев или на почве, которая была подготовлена последними, то естественно было смешать их с иудеями и принимать за иудейскую секту.
Положение христиан до гонения при Нероне
История не сохранила никаких следов взаимного отношения между христианством и императорами в царствование первых двух императоров, Тиберия (14-37) и Кая Калигулы (37-41). Известие, будто Тиберий, получивши от Пилата донесение об Иисусе Христе, хотел причислить Его к числу римских богов, не имеет характера исторического факта и едва ли заслуживает опровержения, не имея за себя ни одного намека в истории.
Первым преследованиям христиане подверглись в царствование императора Клавдия (41-54), но совместно с иудеями и вследствие смешения с ними. Дружественно расположенный к иудейскому царю Ироду Агриппе, которому он отчасти был обязан даже своим престолом, Клавдий в первый год своего правления (41), принимая меры против беспокойного иудейского населения, ограничился лишь тем, что запретил религиозные собрания в Риме. Наиболее набожные иудеи признали теперь свое положение в Риме невозможным и выселились из столицы. Уже ко времени после смерти Ирода Агриппы, т. е. после 44 года, нужно относить другую меру, о которой говорит один только Светоний, именно, что он тогда «иудеев, производящих беспорядки и волнения по почину Хреста, выгнал из Рима» (Judaeos impulsore Chresto assidue tumultuantes Roma expulit).
В этом историческом свидетельстве чувствуется первый след прямого столкновения между императором и христианством, хотя, впрочем, такое толкование многими учеными оспаривается. Одни ударяют лишь на то, что свидетельство Светония по самому существу дела неясно. Светоний, несомненно, знал христиан как особое религиозное общество и высказался бы яснее, если бы имел в виду этих христиан в данное время. Другие предполагают даже, что в то время в Риме действительно явился какой-то бунтовщик Хрест, действовавший между иудеями. Это толкование самое близкое к букве текста известия; но ни о каком таком бунтовщике не знает история. Поэтому значительное большинство ученых полагает, что под «Chrestus» разумеется именно Христос. Светоний писал тогда, когда христиане уже известны были под их собственным именем, но бесспорно, что Иисуса Христа называли иногда Хрестом. Такое название (Chrestus, а не Christus) объясняется колебанием между древним этацизмом и новым итацизмом. И во всяком случае, «Хрестос» ( - полезный) в устах греков звучало понятнее, чем «Христос» (). Еврейское «Masiah» и сирийское «Msiha» более соответствует греческому - помазанный, тогда как значит натертый, обмазанный. Поэтому нет оснований предполагать, что дело идет о каком-то особом Хресте, а не об Иисусе Христе. Сделано вероятное и остроумное предположение, что в данном случае иудеи поплатились за апостольский собор (Langen). На этом соборе решен был вопрос о необязательности обрезания и произведен полный разрыв между иудеями и христианами; после этого вопрос о Христе очень оживленно дебатировался и в римских синагогах, и здесь громко произносилось имя Христа, давшее повод заподозрить среди иудеев появление какого-то агитатора; для прекращения этих волнений среди иудеев римские власти и принуждены были изгнать заодно и иудеев и христиан. Это происшествие падает на период времени между 51 и 54 гг. и вовсе не показывает, что в Риме имели в это время представление о христианстве и его характере и что в данную пору римское правительство вполне ясно отличало христиан от иудеев.
Такого ясного различия нельзя предполагать и для более позднего времени, когда на христиан обрушилось гонение Нерона: оно плохо гармонировало бы с некоторыми известными нам из апостольской истории фактами этого времени, предшествовавшими гонению. Достаточно, в самом деле, припомнить некоторые обстоятельства, рассказанные в книге деяний апостольских. Все они падают именно на царствование Нерона (54-68).
Первый случай, рассказанный в XVIII, 12-17, имел место в Коринфе. Апостол Павел, по обвинению иудеев, привлечен был к суду римского проконсула Галлиона. Иудеи обвиняли Павла в том, что он учит людей чтить Бога не по закону. Но проконсул не допустил Павла до защиты и отклонил от себя ведение процесса, в котором он не хотел быть судьей. Он не усмотрел в поведении Павла ничего такого, за что должно было бы преследовать его законом. Все дело в глазах проконсула было религиозным спором в пределах иудейства, вмешиваться в который он не имел ни обязанности, ни охоты, и иудеи не разъясняли, что Павел стоит вне дозволенной религии иудейской.
Другой случай описан в XXI, 27 и дал. Комендант Иерусалима, Клавдий Лисий, точно так же, по обвинению иудеев, захватил апостола Павла, но только потому, что принимал его за одного египетского бунтовщика. Скоро, однако, разъяснилось, что предмет пререканий апостола с иудеями есть чисто религиозный. Но Лисий не освобождает Павла, как это сделал Галлион, потому что бунт целого Иерусалима совсем не то, что уличные беспорядки коринфских евреев. В то же время Лисий и не подозревает, что апостол стоит за границами дозволенного иудейства: он представляет его на суд синедриона, и сам апостол принял такую постановку дела. Комендант понял только то, что спор идет из-за религии и есть чисто иудейский и что в Павле нет никакой вины, достойной уз или смерти. С этим отчетом он и отослал Павла к дальнейшему суду. На суде перед прокуратором Антонием Феликсом (XXIV) выяснилось не больше того. Иудеи, правда, называют апостола представителем «назорейской ереси», но хотят судить его по своему закону. Апостол факта принадлежности к «назорейской ереси» не отвергает, но отклоняет обвинение в этом ссылкой на то, что он и теперь стоит в сущности на почве иудейской религии, служит Богу отцов, веруя всему, написанному в законе и пророках. Из всего этого разговора Феликс мог вынести не более того, что это спор религиозный между иудеями. Феликс изъявил желание подробнее узнать об этом учении, но на этом пока процесс и остановился. Порций Фест и после разговора с иудеями не выяснил для себя более ничего, кроме того, что это был спор религиозный (XXV, 18-19). Даже после разговора апостола с Агриппой заключительное мнение прокуратора было то, что на Павле нет вины, достойной уз или смерти, и что если бы он не потребовал суда у кесаря, то его можно бы освободить (XXVII, 31-32).
Таким образом, в 58-60 гг. представители римской власти не только не знали наперед, но даже и после длинной процедуры все-таки не узнали, что они стоят пред фактом новой, не дозволенной римским правом, религии, и эти «назореи» казались им одним из многих толков, на которые распадалась дозволенная иудейская религия. И явившись в 61 г. весною в Рим, апостол пользовался свободой для проповеди своего учения. Таким образом, даже лица, проходившие свою службу в самой Палестине, следовательно, имевшие более возможности ознакомиться с истинным характером христианства, не понимали его сущности и не отличали от иудейства. Тем менее правдоподобным нужно признать, чтобы через какие-нибудь четыре года в самой столице римской империи правительство оказалось в состоянии вести процесс против христиан именно за религию, притом вести так, чтобы не затронуть ни одного иудея.
Эпоха гонений на христиан и утверждение христианства в греко-римском мире при Константине Великом
Часть первая
Введение. О причинах гонений на христиан во II, III и начале IV века
Причины эти троякого рода. 1) Государственные: языческие идеи государства; государство считало себя вправе полновластно распоряжаться всею совокупностью жизни граждан; и религия, и все ее касающееся было подчинено государственной власти; открытое стремление христиан выйти из под государственного контроля в своей религиозной жизни и убеждениях; заявления в этом смысле христианских писателей (Тертуллиана, Оригена, Лактанция); столкновение указанного рода воззрений - языческих с христианскими, - и преследование христиан. 2) Религиозные, или религиозно–политические: препятствия для утверждения христианства среди собственно т. н. римских граждан, - ревностное охранение римским правительством исключительных прав отечественной религии, - невозможность для христианства утвердиться среди римских граждан на тех условиях, на каких проникали сюда чуждые религии;"Культ цезарей"и опаснейшие его последствия для христиан; почему христианство не могло воспользоваться той толерантностью, какою пользовались религии иностранных народов? 3) Общественные: недовольство (римского) императора как первого члена общества христианами; ненависть к ним языческих философов и ученых, и административных классов, вражда к ним же языческих народных масс; в чем выражалось вышеуказанное общественное нерасположение язычников к христианам? - Резюме: о причинах гонений христиан. - План и задачи исследования гонений на христиан
Отношение правительственной римской власти к распространявшемуся среди Империи обществу христианскому выразилось во II, III и начале IV века, как известно, в гонениях на христиан. Чтобы понять надлежащим образом свойства и характер этих преследований, нужно наперед строже изучить самые причины их.
Причины эти троякого рода: 1) Государственные. Правительством замечена была несовместимость христианства с идеями о государственной власти, какие лежали в основе римского государства. Христианство своими требованиями шло вразрез с тем, что составляло сущность представлений о государственной власти и ее отношениях ко всем сторонам жизни граждан. 2) Причины религиозные, хотя и не в чистом их виде. Именно несовместимость христианства с установившимися отношениями римского правительства к своей собственной религии и культам народов иноземных. Христианство не могло ожидать в отношении к себе терпимости со стороны римского правительства, потому что оно, христианство, явилось враждебным для интересов отечественной религии римской и по своему существу стояло вне круга миролюбивых фактических отношений, в какие поставляло себя правительство к другим религиям - не римским. 3) Общественные. Несовместимость христианства с общественными требованиями языческого Рима. Христиане не хотели признавать для себя обязательными иных из общественных требований правительства, а правительство не могло извинить подобного уклонения от общественных требований со стороны последователей новой религии.
I. Христианство со своими принципами являлось несовместимым с господствующими языческими идеями о государственной власти. Что это значит? Это значит, что установившемуся веками взгляду языческой государственной власти касательно безусловного господства ее во всех сферах человеческой деятельности противопоставлен был от христианства взгляд, в силу которого из под эгиды этой власти отторгалась целая область деятельности человеческой - область религиозной жизни человека. Языческая древность чужда была идей о свободе убеждений в деле религии и совести, о свободе сообразно со своими наклонностями избирать род и образ религиозного поклонения. Языческая идея государства заключала в себе право полновластного распоряжения всею совокупностью жизни граждан. Все, что тесно не связывало себя с этой идеей, все, что хотело жить и развиваться, не служа целям государственным, - все это было непонятно для древности, чуждо ее духу. Отсюда религия и все религиозное были подчинены государственному интересу. Самые великие умы древности ничего не знали о самостоятельности религиозной, о религии и религиозности, не подчиненных государству. Платон в своем"Идеальном государстве"с решительностью объявлял, что в государстве каждый получает возможность исполнить свое назначение и достигнуть полной меры своего счастия и благополучия, и вследствие этого Платон дает государству такую власть над человеком, при которой не остается никакого места ни для личной, ни для религиозной свободы. По мнению другого великого мыслителя древности - Аристотеля (в"Политике"), человек есть существо исключительно политическое, и жизнь государственная есть все для него. Замечательнейший римский мыслитель, Цицерон, говорит также:"Государство родило нас и воспитало для того, чтобы лучшие и высшие силы нашей души, разума и рассудка употреблять в свою собственную (государственную) пользу, а в нашу личную пользу оставлять столько, сколько будет оставаться за удовлетворением его собственных нужд"*. Римское государство было лишь осуществлением этих идей древности. Государство у римлян было тем средоточием, из которого выходили, около которого вращались и к которому снова неизбежно возвращались все мысли и чувства, верования и убеждения, идеалы и стремления народа. Оно было единственно высшим идеалом и путеводною звездою, которая в качестве высшего рока (Fata Romana, Dea Romana) давала направление всем силам народной жизни и сообщала определенный смысл и характер склонностям и действиям отдельного человека. Оно было как бы божеством, и все, что стояло вне отношения к государству, было бесполезно, незаконно. Поэтому и самая священнейшая вещь - религия - была одной из функций государственной власти. Власть ведала религию как мир и войну, как подати и повинности, как управление и полицию. В римском государстве ведение дел религии и надзор за религиозным положением народа сначала поручался сенату, а потом присоединился к атрибутам императорской власти. Все императоры Рима, начиная от Августа, были в то же время верховными первосвященниками; император в то же время именовался и Pontifex maximus. Словом, религия в римской империи не имела ни малейшей самостоятельности, она находилась под строгим контролем государственной власти. Отсюда религиозный строй составлял часть государственного строя, и религиозное право - sacrum jus - было лишь подразделением общего права - publicum jus. Поэтому то Варрон различает theologia philosophica et vera, далее - theologia poetica et mythica и, наконец, theologia civilis**. Характеристично последнее выражение, определяющее положение религии в римском государстве, - theologia civilis. Оно должно быть переложено на наш язык выражением: государственное богословие.
______________________
* De republ. I, 4.
** Augustin. De civitate Dei, VI, 5.
______________________
Что же теперь христианство?.. Христиане открыто заявляли стремление выйти из под государственного контроля в своих религиозных убеждениях, в своей религиозной жизни. Они заявляли, что человек, подчиненный государственной власти в других отношениях, свободен от подчинения этой власти в сфере религиозной. Эта мысль о существенном различии между гражданскою (языческою) и религиозною (христианскою) деятельностью, мысль о нетождестве их была принципом, которым руководилась юная церковь Христова. Вера христиан не отторгала их от обязанностей относительно государства, но это дотоле, пока законы государственные, авторитет государственный не решались вмешиваться в дела их веры и исповедания. Поэтому христиане и своею жизнью, и голосом апологетов требовали от государства свободы совести, свободы выражать независимо от предписаний государства свою религиозность. Они хотели жить в этом отношении без контроля государственного, но этого не признавала государственная власть и признавать не хотела. Апологет II века Тертуллиан заявляет пред римским правительством, что каждый человек есть существо свободное,"всякий может располагать собою, так же точно волен поступать человек и в деле религии". Тертуллиан говорит:"Право естественное, право общечеловеческое требует, чтобы каждому было предоставлено поклоняться тому, кому он хочет. Религия одного не может быть ни вредна, ни полезна для другого"."Принуждать свободных людей приносить жертвы - значит оказывать вопиющую несправедливость, делать неслыханное насилие. Какое безрассудство - хотеть заставлять человека воздавать Божеству почести, которые и без того он должен был бы воздавать ради своей пользы! Не вправе ли он сказать: не хочу я, чтоб Юпитер мне благоприятствовал! Что вы тут мешаетесь? Пусть Янус сердится на меня, пусть обращает ко мне лицо, какое ему угодно!"* Тот же Тертуллиан говорит:"Какое зло моя религия приносит другому? Это противно религии принуждать к религии, которая добровольно принимается, а не посредством принуждения, потому что всякая жертва требует согласия сердца. И если вы принуждаете нас приносить жертвы, то этим однако же не достигается никакого чествования ваших богов, потому что в вынужденных жертвах они не могут находить никакого удовольствия, это значило бы, что они любят насилие"**. С этим вместе у Тертуллиана соединяется требование, чтобы римская власть отказалась от тех прав в деле религиозных убеждений, какие она присваивала себе доселе:"Итак, позвольте одним поклоняться истинному Богу, а другим Юпитеру, одним поднимать руки к небу, а другим к жертвеннику, одним приносить в жертву Богу самих себя, а другим козлов. Берегитесь, чтобы не показать некоторого рода нечестия, когда вы отнимаете свободу богопочитания и выбор божества, когда вы не позволяете мне поклоняться Богу, Которому я хочу, и станете принуждать меня поклоняться такому богу, которому я не хочу. Какой Бог потребует себе насильственных почестей? И человек их не пожелает"***. В этих словах Тертуллиан ясно высказывает мысль, что христианство решительно не признает за языческим государством права санкции в делах религии, - мысль, которая шла вопреки всем традициям Рима. Со всею силою непоколебимости в убеждениях развивает ту же мысль другой великий апологет древности, Ориген, в III веке. Он открыто заявляет себя ратоборцем нового высшего принципа христианского, в противоположность установившемуся принципу, которого держалось государство римское."Мы имеем дело, - говорит он, - с двумя законами. Один закон природы, виновником которого есть Бог, другой закон писанный, которые дается от государства (городов). Если они согласны между собой, должно одинаково соблюдать их. Но если естественный, божественный закон повелевает нам то, что расходится с законодательством страны, то должно это последнее - законодательство страны - оставлять без внимания; и, пренебрегая волею человеческих законодателей, слушаться только воли божественной, какие бы ни соединялись с этим опасности и труды, даже если бы пришлось потерпеть смерть и посрамление. Мы, христиане, признавая естественный закон (или, что то же, закон совести) высшим божественным законом, - мы стремимся соблюдать его и отвергаем законы нечестивые"****. Христианский апологет начала IV века, как бы подводя итоги тех требований, с которыми выступили христиане в эпоху гонений, говорил:"Нет ничего свободнее религии, и она совершенно уничтожается, как скоро приносящий жертву бывает к этому принуждаем"*****.
