Восемь триграмм ицзин. Триграммы и их значение Короткие китайские стишки на значение триграмм

Восемь триграмм ицзин. Триграммы и их значение Короткие китайские стишки на значение триграмм

22.11.2023

Багуа, или восемь триграмм - это один из самых фундаментальных принципов фен-шуй и всей китайской метафизики.

Что означает Багуа?

Ба-гуа в переводе с китайского - восемь триграмм. Ба переводится как восемь , а Гуа - триграмма .

А что же такое триграмма?

Триграмма - это три линии, расположенные одна над другой. Каждая линия называется Яо и может быть сплошной или прерывистой, то есть Инь или Ян.

  • Энергия Ян - активное начало. Изображается цельной линией.
  • Энергия Инь - пассивное начало. Оно представлена линией, разбитой на два отрезка.

Таким образом, каждая триграмма - это комбинация сплошных и прерванных линий. Всего же получается 8 вариантов комбинаций, а значит возможное число триграмм - восемь.

Как устроены триграммы

По комбинациям линий в каждой триграмме можно судить о том, какую энергию она в себе несет - иньскую или янскую. Триграммы с тремя чертами одной полярности (только сплошными, либо прерванными линиями) называются крайний Инь или крайний Ян .

А остальные триграммы состоят из одной "иньской" или "янской" черты и двух других линий с противоположной направленностью. В таком случае характер триграммы задает та единственная черта, которая находится в меньшинстве. Она считается главной.

Итак, если в триграмме одна сплошная (янская) линия, а две другие прерывистые (иньские), то она будет янской. Если же одна черта прерывистая, а две сплошные, тогда триграмма наоборот - иньская.


Качества триграмм

Багуа , или восемь триграмм - по сути 8 образов. С помощью них можно описать все материальные и нематериальное вещи во Вселенной. Например - природные явления, стороны света, членов семьи , органы тела.

Каждая триграмма имеет бесконечное число значений. Поэтому характеристики, которые вы прочтете ниже, считайте лишь несколькими примерами для проявления всех неисчерпаемых возможностей энергии Ци !

Тянь - сила, авторитет

  • Образ - Небо.
  • Стихия - Металл.
  • Орган тела - голова, мозг, ум.
  • Член семьи - отец, самый старший мужчина.
  • Число - 6.

Кунь - мягкость, покой

  • Образ - Земля.
  • Стихия - Земля.
  • Орган тела - желудок и брюшная полость.
  • Член семьи - мать, старшая женщина, хранительница очага.
  • Число - 2.

Чжень - напористость, агрессивность

  • Образ - Гром.
  • Стихия - Дерево.
  • Орган тела - ноги ниже колен, печень.
  • Член семьи - мужчина возраста 30-45 лет, старший сын в семействе.
  • Число - 3.

Шунь - быстрота, подвижность

  • Образ - Ветер.
  • Стихия - Дерево.
  • Орган тела - бедра и ягодицы.
  • Член семьи - женщина возраста 30-45 лет, старшая дочь в семье.
  • Число - 4.

Кань - мудрость, скрытность

  • Образ - Вода.
  • Стихия - Вода.
  • Орган тела - почки, уши.
  • Член семьи - юноша возраста 15-30 лет.
  • Число - 1.

Ли - яркость, привлекательность

  • Образ - Огонь.
  • Стихия - Огонь.
  • Орган тела - сердце, зрение.
  • Член семьи - девушка возраста 15-30 лет.
  • Число - 9.

Гэнь - упрямство, твердость

  • Образ - Гора.
  • Стихия - Земля.
  • Орган тела - руки и пальцы, позвоночник, спина.
  • Член семьи - младший сын, мальчик возраста до 15 лет.
  • Число - 8.

Дуй - веселье, непосредственность

  • Образ - Озеро.
  • Стихия - Металл.
  • Орган тела - рот.
  • Член семьи - младшая дочь, девочка возраста до 15 лет.
  • Число - 7.

Как принцип Багуа используется в фэн-шуй

Все восемь триграмм располагаются по кругу, и каждое Гуа относится к определенной стороне света.

Существует два варианта расположения Ба-гуа

Багуа Раннего Неба

Эта схема отображает идеальное устройство мира, где все постоянно и гармонично. Здесь крайний Ян находится наверху (на юге), а крайний Инь - внизу (на севере). Именно такое изображение наносится на известный символ фен-шуй - зеркало Багуа.

Багуа Раннего Неба - теоретическое описание "совершенной модели" Вселенной, достигшей полной гармонии.

В действительности же, мир далеко не идеален. Он обладает недостатками, он постоянно изменяется, он находится в непрерывном развитии. Поэтому в практике используется другое расположение Багуа.

Багуа Позднего Неба

С помощью схемы Багуа Позднего Неба, вы можете оценить ваш дом. Для этого выйдите на улицу, встаньте перед входной дверью и сделайте измерения компасом.

Определив расположение по сторонам света, затем возьмите план своего дома, разделите его на девять квадратов и совместите со схемой Багуа Позднего Неба. Сделав это, вы поймете за какую часть вашего жилища какая триграмма отвечает.

Когда сектор с точки зрения фэн-шуй неблагоприятен (например, в нем находится внешнее Ша , либо сектор отсутствует , или хуже того - и то и другое одновременно), то соответствующая ему триграмма находится "под ударом".

И тогда в доме "страдает" все, что с ней связано.

Таким образом, зная принцип расположения Багуа, можно легко сделать начальный анализ для фэн-шуй жилища и отметить видимые изъяны, которые сразу же бросаются в глаза.

Все в нашей вселенной, явления, предметы и даже организмы можно объяснить с точки зрения Инь-Ян. Жизненная энергия Ци в движении рождает Ян (активность, движение и тд.), а успокаиваясь рождает Инь (пассивность, безмятежность). Взаимодействие порождает многообразие всего сущего в нашей вселенной.

Инь и Ян имеют обозначения из двух линий. Ян — это сплошная линия. Инь — это прерывистая линия.

Если разделить каждую из них, то появляется 4 вида энергии.

Восемь триграмм БаГуа

Таким образом восемь триграмм Багуа, графически изображаются как комбинация прерывистых и сплошных линий. Всего их получается 8 комбинаций, это значит что возможное число триграмм — тоже восемь.

Данный процесс преобразования можно описать в древовидном виде:

Устройство триграмм Багуа

Совокупность триграмм образовывают восьмиугольник Багуа, с его помощью можно легко описать многообразие процессов, протекающих в нашем мире. Поэтому на восьмиугольнике Багуа основаны многие школы фен-шуй.

По комбинации линий в каждой из триграмм можно узнать о том, какую она несет в себе энергию — янскую или иньскую. Триграммы с одинаковыми видами одной полярности (только прерывистыми линиями или сплошными) называют крайний Ян или крайний Инь .

Остальные же комбинации триграммы состоят из одной «янской» или «иньской» черты и двух других противоположной направленностью линий. Характер каждой триграммы задается линией которая находится в меньшинстве, она будет считаться главной. То есть если в триграмме находится одна сплошная (ян) линия, а другие линии (инь) прерывистые — то триграмма будет янской.

Проявления триграмм Багуа

Восемь триграмм Багуа — это 8 различных образов проявления энергии Ци. С их помощью можно легко описать все процессы происходящие в нашей Вселенной, природные явления, катаклизмы, стороны света, органы тела.

Каждая из триграмм Багуа имеет бесконечное количество значений. Из за чего нижеприведенные характеристики, считайте лишь малой частью проявления бесконечных возможностей жизненной энергии Ци.

Тянь — символ созидания

Число:6

Стихия: металл

Направление: северо-запад

Кунь — символ восприимчивости

Число:2

Стихия: земля

Направление: юго-запад

Символизирует покорность, мягкость, землю, покой. Символ Кунь традиционно обозначает мать семьи.

Чжэнь — символ беспокойства

Стихия: дерево

Направление: восток

Символизирует большой рост, гром, агрессивность, напористость. Символ Чжэнь обозначает старшего сына. В восточной стороне располагают его спальню или рабочий кабинет.

Шунь — символ нежности

Стихия: дерево

Направление: юго — восток

Символизирует подвижность, быстроту, ветер. Символ Шунь обозначает старшую дочь. В юго-восточном секторе располагают их комнаты.

Кань — символ бездны

Число: 1

Стихия: вода

Направление: север

Символизирует воду, скрытность, мудрость, внимание.

Ли — символ привязанности

Число: 9

Стихия: Огонь

Направление: Юг

Символизирует привлекательность, яркость, огонь, величие.

Гэнь — символ покоя

Число: 8

Стихия: земли

Направление: северо-восток

Символизирует твердость, упрямство, гору, перерыв.

Дуй — символ радости

Число: 7

Стихия: вода

Направление: запад

Символизирует непосредственность, веселье, радость.

Как триграммы Багуа применяются в фен-шуй

Все триграммы Багуа располагаются по окружности, и каждая из них имеет свое направление по сторонам света.

Есть два варианта расположения триграмм Багуа:

Это расположение триграмм Багуа отражает идеальное, первозданное устройство мира, все в нем гармонично и постоянно. На этой схеме крайний Ян расположен на юге, а крайний Инь — на севере. Такой порядок расположения триграмм можно встретить на известном символе фен шуй — зеркале Багуа.

Багуа Раннего Неба — описывает совершенную модель мира, вселенной, которая достигла полной гармонии. Багуа Раннего Неба составил У из Ся, который нашел черепаху на панцыре которой, был магический квадрат Багуа.

На практике фен шуй принято использовать расположение Багуа позднего неба. Это объясняется тем что реальный мир неидеален и в действительности он не всегда совершенный, он динамичный и постоянно изменяется, развивается. У него есть смена сезонов зима, весна, лето. Есть падения и успехи, разочарования и надежды.


Хотел написать про триграммы:). Собственно, отсутствие этого текста остановило тогда работу над темой "восемь танковых парадигм по восьми триграммам". Согласитесь, что сначала всяко нужно было сказать пару слов о восьми триграммах?

Триграмма - символ из трёх черт, прерывистых или сплошных. Сплошная черта символизирует Ян, прерывистая - Инь. Всего триграмм восемь (два в кубе). Восемь триграмм, в свою очередь, образуют 64 гексаграммы гадательной "Книги перемен" (И-Цзин).

Сразу скажу, что я не китаец, и нельзя сказать, чтобы я глубоко разбирался в этом вопросе. Более серьёзно об этом можно прочитать . Скажу своими словами:

Сначала было Дао. Дао породило Инь и Ян (женское и мужское, пассивное и активное, прерывистую и сплошную черту). Инь и Ян породили четыре символа. Это Большой Ян (сплошная, сплошная), Малый Ян (сплошная, прерывистая), Большой Инь (прерывистая, прерывистая), Малый Инь (прерывистая, сплошная). Или Мужчина, Солнце, Женщина, Луна, и вся остальная символика такого рода. Четыре символа породили восемь триграмм.

По-китайски триграммы называются Цянь, Дуй, Ли, Чжэнь, Сюнь, Кань, Гэнь, Кунь. Или - Небо, Озеро, Огонь, Гром, Ветер, Вода, Гора, Земля. Вот они:

Слева находятся мужские, или янские триграммы, справа женские, или иньские.
Таким образом, Вода - это мужская триграмма, а Огонь и Ветер - женская. Это надо просто запомнить.

Да, аналогичная схема используется, например, в Покемонах. Восемь особых типов Покемонов - это Дракон (Небо), Трава (Озеро), Огонь, Электричество (Гром), Псионика (Ветер), Вода, Лёд (Гора), Тьма (Земля). Знаменитый Пикачу - это электрический покемон.

Восемь триграмм традиционно располагают по кругу. Есть две главных последовательности, Изначальное Небо и Позднее Небо.

Это Изначальное:

Данная схема идеально уравновешена. Небо и Земля, Вода и Огонь противостоят друг другу. Наверху (на Юге, как принято в китайской традиции) - Небо, внизу, на Севере - Земля. Слева, на Востоке - Огонь (родина Солнца), справа, на Западе - Вода (Последний Океан). Кстати, те же триграммы используются на флаге Южной Кореи .
Изначальное Небо - это, например, состояние ребёнка до рождения. Или, в христианских терминах, мира до грехопадения.

А вот наш мир, Позднее Небо:

Это динамичная схема. Энергия зарождается на Востоке (триграмма Гром) и проходит все стадии по часовой стрелке. Почему именно в такой последовательности, я объяснить не смогу, ибо сам не понимаю:).

Но я хотел сказать о другом. Если у нас есть схема, неважно, какая, мы можем с ней поиграть. Например: допустим, мы европейцы, и нам превычней наши четыре стихии - огонь, вода, воздух, земля. Тогда мы можем разделить восемь триграмм на две группы - мужскую и женскую - и в каждой группе расположить триграммы по европейским стихиям.

Мужские триграммы - Гром, Вода, Небо, Гора.
Женские тиграммы - Огонь, Озеро, Ветер, Земля.

Таким образом, у нас получилось два набора, земной и небесный. Гора - небесная Земля, Гром - небесный Огонь, и т.д. Заметьте, китайцы не имели это в виду, их стихии к нашим не имеют никакого отношения. Но, при желании, мы можем достать из триграмм и это.

Или вот.
Подберём триграммы, чьи названия ближе всего к нашим стихиям - Огонь, Вода, Ветер, Земля.
Расположим их так, как я это обычно делаю в своих схемах - Огонь-Юг, Вода-Восток, Ветер-Запад, Север-Земля (напоминаю, что у китайцев Юг сверху).

Тогда из этих четырёх стихий мы можем вывести четыре оставшиеся. Огонь и Вода дадут нам Небо. Очевидно, что Небо содержит в себе и Огонь, и Воду; не зря в Покемонах этой триграмме соответствует Дракон. Огонь и Ветер дают Гром. Ветер и Земля - Гору. Земля и Вода - Озеро (другой перевод триграммы Озеро - Болото).

Переводчиком предпринята попытка перевода и исследования классической работы выдающегося мастера боевых искусств Китая Сунь Лутана (1861-1932). Мастер оставил о себе память не только как выдающийся боец, но и как врачеватель, астролог, философ. Данная работа хоть в малой мере поможет открыть глубину и широту практического применения Канона Перемен И-Цзин (приведены фрагменты). Правильное чтение триграммы производится снизу вверх, как принято в Китае.

Имея счастье помогать господину Сунь Лутану в составлении книги Сини цюань Сюэ, я, Пу Ян, воспользовался возможностью для глубокого изучения этого Учения. Мысль Учителя устремлена к установлению справедливости и благополучия всего общества, к защите его от многочисленных бедствий. Достижение через Ба-гуа цюань состояния торжественной возвышенности, позволяет пользоваться силой, заключенной в изменениях Проявленного Мира (Хоу Тянь), и дыханием - Ци потока Предвечного Неба (Сянь-Тянь). Принцип Ба-гуа цюань соответствует сутре Бао Си, и заключается в достижении человеком полного единства с Великой Пустотой. Изменения содержат взаимосвязанное движение тела и гармоничного Ци. Это уравновешенное, центробежное и центростремительное движение Шунь и Ни приводит к соответствию с Путем - Дао, к духовному и телесному единству.

Все сочинение предназначено для практической работы над собой. Представленные в виде триграмм формы содержат все основные принципы. Велика польза и в физическом воспитании, и обретении доброго здоровья. Ортодоксальная школа является высокоэффективной самозащитой. Все изменения ба-гуа и являются приемами, которые даются один за другим со всеми необходимыми подробностями. Необходимо только постоянно упражняться и тренироваться. Всегда одинаково усердно, одинаково смиренно. Всегда в соответствии с приведенными здесь правилами, не допуская беспорядка и расхлябанности. Главная польза этой трансмутации (преображения) будет в приобретении возможности влиять на ход событий через освобождение внутренних сил.

Триграмма: Цянь
Триграмма "Цянь" известна как символ "Неба". Цянь - это то, что обладает мощью и всеми Янскими свойствами, ведь все три черты этой гуа, как известно, янские. Субстанция Цянь, как мы знаем, имеет значение "Небо". В таком случае, Цянь символично говорит о свойствах субстанции. Символ Цянь имеет три сплошные черты, также и в форме имеем три момента, восходящих к голове, благодаря которым получаем структуру, символизируемую Цянь-гуа. Если в цюань следуем согласно символам, тогда пульс в теле безмятежен, а энергия и мощь умножаются. Цюань будет ложным тогда, когда Цянь наталкивается на Чжэнь, и это приводит к неприятным осложнениям: Цянь приближается к Кунь, и Сердце теряет возможность раскрыться, и в этом своем развитии самому устранять внутренние преграды

Триграмма: Кунь
"Кунь-гуа" - это то, что символизирует "Землю". Кунь - это то, что действует согласно Шунь, т.е. это Иньское свойство. И 6 черт этой гуа, как известно, Иньские. Субстанция Кунь, как мы знаем, имеет значение "Земля". Конечно, Кунь символично говорит о свойствах этой субстанции. Здесь имеем очень гибкое, свободное отступление по ходу действия партнера - Шунь с вращением и поворачиванием. Внутреннее и внешнее, верхнее и нижнее - все должно быть мягким и податливым. Этот образ Кунь имеет 6 прерывистых черт, сущность которых символизируется Кунь-гуа. Этот цюань требует легкой, подвижной структуры тела, острой в проявлениях, смерчеподобности в разворотах. Цюань будет неправильным, когда в животе отсутствует Пустота. Это не позволит структуре тела функционировать слаженно и четко.

Триграмма: Кань
"Кань-гуа" - это то, что символизирует "Воду". "Покорная ладонь" - это и будет данная форма цюань. Кань - это то, что погружается. Кань получается из Кунь, когда в центре появляется Ян. Ян погружается среди Инь. Ян, проникая, порождает сырость. Символ Кань в середине имеет полноту, а направление, в котором блестит вода - это север. Этот цюань - внешне мягкий и податливый, но внутри - незыблемо твердый. Форма требует достаточности Ци в Дань Тянь. При этом внутреннее и внешнее, как вода, извиваясь, заполняет русло, не имеет разрывов и не задерживается в щелях. Когда достаточно Ци в Дань Тянь, тогда зарождается Сердце Дао, и в недрах сердца исчезает Иньский огонь. Но если это не так, то тогда появляются болезненное помутнение сознания и беспорядочная рябь в глазах. И такой цюань будет ложным потому, что почки-Вода пустые и слабые, а огонь сердца теряет возможность опускаться вниз. Тогда никак не избежать головокружения и потемнения во взоре! Воздействие на уязвимые точки является методом этой формы цюань. Сердце имеет свойство нетерпимости к страданиям другого, обладает состраданием к человеческим бедствиям. Жестокий человек разрушает для себя возможность зарождения Сердца Дао. Какой бы ни был прием, действуем точечно и при легком воздействии раним, а при тяжелом - убиваем. Кто это понимает, не будет проявлять легкомыслие. Пословица гласит, что если не сделаешь зла сам, не получишь зло в ответ.

Триграмма: Ли
"Ли-гуа" - это триграмма, символизирующая "Огонь". Огонь - это также то, что светит. Ли получается из Кунь, в ценре этой гуа осталась Инь. Инь расцветает среди Ян. Инь, взаимодействуя с Ян, порождает свет. Поэтому этот яркий огонь находится прямо на юге. Такая пламенная сущность и производит формы. Говоря о действиях в этой форме цюань, назовем прием рубящим ударом в жизнеопасную точку. Этот цюань - внешне твердый, монументальный, а внутри - мягкий, уступающий, воспринимающий. Символично то, что Сердечный Центр обладает Пустотой, что создает образ огненной Ли-гуа. Если, производя цюань, содержим Сердечный Центр в непомрачимой ясности, тогда и само Сердце трансмутируется. Когда Сердце человека трансмутируется, тогда и зарождается Сокровенное. Разве будет такой цюань ложным? Но когда в сердце темнота и невежество, тогда в цюань не обрести духовного перерождения. Поэтому стремящийся ученик со всей энергией осознает и творит, этим раскрывая Сердце от темного невежества. И он сам, получая духовную трансмутацию Шэнь, постигает сокровение Дао.

Триграмма: Чжэнь
"Чжэнь-гуа" - это то, что символизирует собой "Гром". Чжэнь получается из Цянь, в начале - Ян. Изначальное Ян - Владыка, порождающий множество. Направлением этой гуа является восток. На востоке цветущее дерево символизирует свойство этой субстанции. Мастерство заключается в неожиданных изменениях, ведь образ Дракона несет стремительность взлета. Об этом символе Канон гласит, что спокойное содержит стремление к подвижности. Смысл в том, что стоящая в основании черта Ян придает динамичность всей фигуре, которая и является Чжзнь-гуа. Исполняя цюань, преследуем цель гармоничного распространения печеночного Ци. Ложный цюань приводит к напряженности этого Ци и к воспалениям печени. Тогда структура тела не в состоянии быть в согласии с Цзю-эр - второй снизу сильной (Янской) чертой триграммы. "Цзю-эр" - это то, что в цюань означает внутреннее Ци, т.е. психоэнергетическое состояние. Поэтому ученик со всей энергией стремится к гармонии в этом вопросе.

Триграмма: Гэнь
Триграмма "Гэнь" символизирует "Гору". "Тэнь" - это то, что устойчиво. Тэнь получается из Цянь. Сверху Ян, а основа спокойная, поэтому и располагается на северо-востоке это слабое Ян. Таково же свойство этой субстанции. Говоря о действиях в этой форме, фундаментом которой является беспримерное мужество, назовем способность "Выкорчевывать деревья". Этот цюань вверху твердый и незыблемый, а в середине и внизу мягкий и податливый. Имеется некая уступчивость, принимается символ Гэнь-гуа. Но надо знать, что излишняя обильность этого вида Ци проявится на спине и распространится по всем конечностям. Такой цюань ложный потому, что энергия Ян из Дань Тянь не в состоянии подниматься по позвоночнику, а содержимое грудной клетки потеряет согласованность, так как затрудняется опускание вниз сердечного Ци.

Триграмма: Сюнь
"Сюнь-гуа" - это то, что символизирует "Ветер". Сюнь - это то, что свободно проникает. Сюнь получается из Кунь, в начале этой гуа Инь. В начале Инь и хозяин продвигаются скрытно, а направление проживания этого цветущего Ян будет на юго-востоке. Говоря о действиях в этом цюань, назовем мастерство парения. Этот цюань, поднимаясь вверх, твердый и сильный, а опускаясь вниз, - мягкий и податливый. Эта форма подобна вращению вихря, поэтому она символизируется фигурой Сюнь-гуа. Исполняя цюань, преследуем цель свободного распространения Ци из центра тела по всем конечностям, чтобы оно пронизывало все кости и проникало во все части без исключения, чтобы движения тела уподобились вращению вихря, циркулирующего без разрывов. Цюань будет ложным тогда, когда изначальное Ци не в состоянии распространяться по вращающемуся телу и завихряется в сторону от оси вращения.

Триграмма: Дуй
"Дуй-гуа" символизирует собой "Озеро". Если говорить о "Дуй", то эта гуа получается из "Кунь", сверху осталось Инь. Сверху Инь, которая и определяет перемены растворения. Поэтому эта гуа находится прямо на севере и имеет металлический блеск. Такова и сущность данной субстанции. Она владеет техникой энергичного сокращения (конечности движутся к себе значительно быстрее, чем от себя). Настоящий цюань, поднимаясь вверх, мягкий и податливый, но в середине и при опускании вниз - твердый и незыблемый. Форма коротка. По существу, имеем образ, символизируемый триграммой Дуй. Цюань является ложным при неспокойном легочном Ци.

Вся техника Ба-гуа цюань, в принципе, не что иное, как различные изменения направления по кольцу двойного графика. В старину воинственный князь У Хоу создал 8 боевых схем, в которых заключается таинственные и неожиданные изменения ритмического дыхания. Они же в действительности образуют монолит из 64 гексаграмм ба-гуа, всего 8 * 8 = 64. Также неожиданно и прекрасно приходит трансмутация духа-Шэнь. Исследуя их исток, увидим, что все это изначально исходит из начертаний, прочитанных Бао Си на спине дракона, вышедшего из великой реки Хуанхэ (из триграмм гуа).

Книгу Изменений И-Цзин не следует приравнивать к изящным стихам и прозе жанра Цы-Фу. И, разумеется, не следует ограничивать себя этим сочинением. Принципиально важно то, что этот метод естественно связывает стихии Неба и Земли, а Ци движется цельно и последовательно. Все взаимосвязано. Все едино и никоим образом не отделимо.

В глубокой древности жил ученый из рода правителей Поднебесной Бао Си. Созерцая небо, он сумел увидеть в нем символ Космоса "Тянь". Созерцая Землю, увидел ее как символ закона "Ди". Наблюдая птиц и зверей, понял их язык. Он тогда еще осознал необходимость сотрудничества с Природой. Вблизи, как цельность, сознанием охватил тело человека, а как дальнюю целостность - все вещи. Тогда и возникло "Ба-гуа", достоинство которого заключается в достижении духовного прозрения. Система "Ба-гуа" стремится к классификации всего сущего, вот почему взятые символы получили такие названия.

Система этих символов годится и для цюань-шу. В этом случае будет: голова - триграмма "Цянь", живот - "Кунь", ступни - "Чжэнь", бедра - "Сюнь", уши - "Кань", глаза - "Ли", руки - "Гэнь", рот - "Дуй". Применительно к цюань это выглядит так: голова - триграмма "Цянь", живот - "Кунь", почки - "Кань", сердце - "Ли", от "Вэйлюй" (первого сочленения копчика) до 7-го (большого) шейного позвонка - "Сюнь", выше его - "Гэнь", живот слева - "Чжэнь", живот справа - "Дуй". В структуре триграмм "Ба-гуа" живот является Беспредельным "У-цзи", пупок - Великим Пределом "Тай-цзи", почки - Двумя Началами "Лян-И", руки и ноги - Четырьмя стихиями "Сы-Сян" (4 основные стихии).

И тогда скажем: Беспредельность "У-Цзи" порождает Великий Предел "Тай-Цзи". Тай-Цзи порождает Два Начала "Лян-И". Лян-И порождают Четыре Стихии "Сы-Сян". Сы-Сян порождают 8 триграмм "Ба-гуа". Восемью восемь и порождают количество, равное 64 гексаграммам. Это соответствует содержанию 4-х конечностей, которые и назовем Ба-гуа. Почки являются корнем "Сянь-Тянь", а селезенка - "Хоу-Тянь". Корень, как говорится, является и основанием, и источником. А почки - это "вода" и соответствует северу; "вода" - источник начала начал и закладывается до рождения. Этот символ содержит Пустоту. Говоря иносказательно, тело пронзается единым стволом, который поднимается в виде лотосового бутона. Симметричным опоясывающим соединением (меридианом) лотосовый бутон соединяет почки между собой. Известно, что корень "Хоу-Тянь" находится в селезенке. Селезенка является "Центральным Дворцом" - это "земля".

Земля - это иносказательный символ материнского "Производящего Начала". Селезенка - "хозяин", а за ним следуют "вода", "огонь", "дерево", "металл", которые, циркулируя, порождают 5 Первоэлементов (У-Син), 5 плотных и последующих 6 полых внутренних органоз "Чжан" и "фу", многочисленные кости и т.д. Все это - жизнь и охрана тела. Человеческое тело вмещает и Сянь-Тянь, и Хоу-Тянь, что совсем не противоречит структуре Ба-гуа. Тот, кто лечит, хорошо понимает эту структуру как принцип жизни, здоровья и болезней. И лечится человек по принципу триграммы. В сущности лечения находится не что иное, как Ба-гуа. Многократно повторяются эти 8 триграмм. Ба-гуа - это действия тела, Ба-гуа - это и само тело.

График Ба-гуа начинается на северо-западе триграммой "Цянь" (Небо) и завершается на юго-востоке триграммой "Кунь" (Земля). Триграммы "Цянь", "Кунь", "Пи" и "Тай" занимают внешние четыре стороны, а "Чжэнь", "Сюнь", "Хэн" и "И" - внутренние четыре угла. В этом графике Ян начинается на северо-западе, и с этого радиуса Ци центростремительно уходит к центру графика, где и находит себе место. Начиная с юго-востока Иньское Ци центробежно следует наружу и порождает гексаграммы "Хэн", "И", "Пи" и "Гай".) "Сини цюань" соответствует направлению Земли (Ди). Относящееся к Земле завершает форму, так как находится в центре пересечения всех сил.

Как правильно ими пользоваться

  • Гуа и ба-гуа , китайские триграммы, каноны и Книга перемен И-Цзин
  • Гексаграммы ба-гуа и их значение в филосифии и гадании (краткий обзор)
  • Канонический текст и афоризмы Книги перемен И-Цзин (литературный перевод)
  • Трактовка триграмм Сунь Лутаня , непобедимого мастера внутреннего стиля Ба-гуа (канон)
  • Современное толкование Книги перемен И-Цзин (коммерческий вариант гадания)
  • Символы и числа Гуа , современные адаптированные трактовки фэншуй символов триграммы
  • Ба-гуа и фэншуй , современные трактовки для сторон света, вторая концепция
Триграмма Сюнь (巽 - сунь, шунь - ветер) -☴ - расположена в юго-востоке, стихия Дерево. Суть триграммы - проникновение.

В этом секторе энергия Ци имеет свойство Инь, обладающая Ян. Триграмма Сунь олицетворяет старшую дочь. В древности считалось, что если в доме отсутствует сектор Сунь, старшую дочь ждет нелегкая судьба.

Стихия Дерево в данном секторе проявляется как малое дерево, дерево Инь. Ему соответствует зеленый (а также бирюзовый, и морской волны) цвет. Стихией, питающей Дерево, является Вода.

Сюнь - это мягкое ненавязчивое проникновение: нижняя иньская черта вытесняет янские черты (это можно сравнить с побегом растения, пробивающимся сквозь асфальт). Это события, которые происходят почти незаметно и не нарушают естественного хода дел (средняя черта), но привносят некоторое разнообразие. Это долгий кропотливый труд, в результате которого мы получаем нечто более ценное, чем исходный объект, потому триграмма Сюнь часто связывается с понятием Богатства. Но это не деньги, которые случайно "падают с неба". Это конечный полезный эффект, полученный в результате затраченных усилий и сам процесс работы, приводящий к получению полезного результата. Деятельность садовника, который ухаживает за садом, хорошо отражает сущность триграммы Сюнь, которая не случайно расположена после триграммы Чжэнь. Если Чжэнь - это рождение, появление на свет, то Сюнь - это уход и забота о новорожденном.

Активация юго-восточного сектора.

Для активации этого сектора используйте китайские монеты, деревянную музыку ветра, денежное дерево в керамическом горшке, фонтанчик и.т.д.

Негативное влияние на сектор, как и в других секторах, оказывает беспорядок, кучи ненужных, сломанных вещей, нагромождение вещей и предметов.

Если так случилось, что юго-восточный сектор жилища пришелся на ванную комнату или туалет - лучше не активировать его в этом месте. Выберете юго-восточный сектор в отдельно взятой комнате, например в гостиной, и разместите активатор там.

Если в этом секторе есть портреты ваших родственников, лучше если это будут успешные и счастливые люди.


© 2024 sch296.ru - Отношения. Вдохновение. Деньги и успех. Медитация. Гороскопы