January 17th, 2016 , 10:13 pm
Киттисаро бхиккху рассказывает о некоторых особенностях с которыми может столкнутся, в этой стране, европейский практик. Таиланд. 2015 год.
начале несколько слов о том, что из себя формально представляет тайский буддизм. Я бы условно разделил его на три вида: городской, лесной и аскетического типа.
Городские монастыри осуществляют функцию по выполнению социального заказа в отношении буддийского мирского сообщества. При этом монахи, живущие в таких монастырях, занимаются преимущественно ритуальной стороной буддизма, т.е. проведением служб, обрядов, проповедей и пр. Причем занятость этих монахов может быть достаточно высокой, в зависимости от местоположения монастыря относительно населенных пунктов. Наличие таких монастырей и монахов обеспечивает функцию социализации буддизма.
Лесные монастыри предназначены для поддержания традиций буддийской практики. В таких монастырях главное внимание уделяют практике медитации, соблюдению правил Винаи и изучению Дхаммы. Т.е. обучение происходит целенаправленно для монахов и взаимодействие с социальной средой сведено к минимуму. Существуют лесные монастыри, как относящиеся к отдельным группам (например, монастыри линии аджана Чаа), так и обычные лесные. Наличие подобных монастырей в свою очередь выполняет функцию по сохранению самой сущности буддизма.
В особую группу я бы выделил лесных монахов-аскетов, которые, обособляя себя от других, живут поодиночке или группами в вихарах или ашрамах, посвящая свою жизнь углубленной практике.
Так в целом выглядит тайский буддизм. Многие западные буддисты, особенно те, которые только-только познакомились с Палийским Каноном, воодушевляются и преисполняются желанием бросить все и ехать в Таиланд, посвящать остаток своей жизни монашеской практике. Им кажется, что гениальная простота слова Будды, изложенная в Каноне, легко и естественно направит их по монашеской жизни, т.к. они «все поняли». Однако большинство из них вскоре или через годы оставляют монашескую жизнь и возвращаются, так как в реальности существует множество препятствий.
Я не буду останавливаться на трудностях монашеского бытия, связанных с аскезой, несмотря на то, что они являются определяющими для монаха. Но остановлюсь на препятствии, не описанном в Каноне и обусловленном конкретной средой пребывания, т.е. разнице менталитетов иностранец-таец.
Разумеется, иностранец, прибывший в чужую страну, обязан стараться соответствовать местным правилам и устоям. Тайцы в целом народ приветливый и гостеприимный, однако, есть моменты, которые, на мой взгляд, заслуживают того, чтобы обратить на них отдельное внимание.
Иностранец, приезжающий в тайскую буддийскую среду, априори является «чужим» в этой налаженной, устоявшейся веками и основанной на тайском менталитете системе. Тайцы живут, думают и делают все совсем иначе, нежели мы - фаранги. Хоть Таиланд и называется страной улыбок, отношение к фарангам здесь преобладает подчеркнуто пренебрежительное и полная ассимиляция в тайском обществе для иностранца в принципе невозможна.
Эти обстоятельства были бы несущественными и решаемыми в среде практикующих монахов, если бы тайские монахи целью своей жизнью ставили высшие буддийские идеалы, как себе это обычно представляет неофит. Однако реальные цели тайских монахов и мирян на самом деле несколько иные. Главная цель тайских буддистов - заработать заслуги с тем, чтобы благоприятно переродиться в следующей жизни. Это некоторым образом подменяет буддийские понятия и обуславливает само отношение монахов к практике.
Вот тут и становится существенным такое, на первый взгляд незаметное препятствие, как разница образов мышления или менталитетов. Выражаться это может по-разному. В лесных тайских монастырях каноническая строгость вместо аутентичной аскетической практики зачастую может являться либо плодородной почвой для взращивания амбиций того или иного монаха при взаимоотношениях по принципу начальник - подчиненный, либо просто являться подходящими условиями проживания для тех, кому нравится строгий «армейский» тип жизни. При этом тайцы, в отличие от нас, фанатично придерживаются социальной иерархии, присущей тайскому обществу в целом, и являющейся для рядового тайца вполне естественной. Поэтому монаху-фарангу, которому это естественно непривычно, приходится терпеть порой буквально унижения от монахов-тайцев, которые, увы, обычно не стремятся понять особенности менталитета иностранца и пойти в чем-то на компромисс, выражая свое иерархическое или даже национальное превосходство. В городских монастырях система ценностей иная, но в целом ситуация похожая, при том, что городские монахи практикой занимаются в существенно меньшей степени и менее сдержаны в своем поведении.
Тайцы очень гордятся тем, что они тайцы, своими устоями и самобытностью. Здесь тщеславие и гордыня тайцев могут принимать порой довольно вызывающие формы. Например, монаха-иностранца даже со значительным стажем монашеской жизни, зачастую будут поучать во всех мелочах, указывать, что ему нужно делать, или подсмеиваться над ним за его спиной. Какие-либо ответственные дела, например, проведение церемоний, где должен руководить монах с большим количеством васс, тайцы доверяют иностранцам крайне неохотно и, как правило, держат их на втором плане. А иногда стараются и вовсе не брать на мероприятия, на которых миряне одаривают монахов всяческими подношениями, отдавая предпочтение своим монахам. И это с учетом того, что местных бхиккху, если те в чем-то нуждаются, обычно поддерживают их собственные семьи. Иностранцу же рассчитывать на такую помощь не приходится. При всем при этом, нагружают монахов-иностранцев обязанностями в полной мере.
Обычно иностранец, приехав в чужую страну и пройдя посвящение, испытывает сильнейшие метаморфозы и психологические страдания, связанные с кардинальной переменой образа жизни. Этот момент, увы, тоже далеко не всегда находит понимание со стороны монахов-тайцев, т.к. они живут в своей культуре, в которой практически каждый мужчина, за свою жизнь успевает побыть монахом. Иностранцам, как правило, требуется полтора-два года, чтобы привыкнуть к образу жизни монаха, тайцам же хватает двух-трех дней, чтобы почувствовать себя комфортно. Поэтому внутренние страдания такого монаха зачастую остаются без понимания и соучастия. Языковой барьер также выступает здесь как сильное препятствие для взаимопонимания. Тайцы говорят только по-тайски, а человек, который не понимает, что ему говорят, уже является потенциальным объектом для насмешек или проявления агрессии. Кроме того, западный менталитет обуславливает некоторую обособленность человека: любовь побыть наедине с самими собой. Тайцы же существа высоко социализированные, и смотрят на такое поведение обычно с непониманием и осуждением.
В целом культурные различия столь велики, что зачастую условия для практики монаха-иностранца становятся слишком неблагоприятными. В таких условиях человек начинает чувствовать себя изгоем и, даже при наличии правильной мотивации, могут возникнуть непреодолимые трудности для дальнейшей практике в тайской среде. Таким образом, при всей внешней красоте и слаженности системы тайского буддизма, для иностранцев существуют особые препятствия, которые необходимо учитывать.
Чтобы хоть как то влиться в тайское общество, иностранцу нужно научиться думать и жить, как это делают тайцы. В противном случае, в конце концов, ему придется уехать. Но здесь встает вопрос целесообразности - «для чего, и нужно ли это?». Если реальное положение вещей в системе тайского буддизма и общества не совпадает с тем, что представлялось неофиту изначально, и это не может его устраивать, то я склоняюсь к мысли о нецелесообразности подобной ассимиляции.
Тем не менее, я нахожу весьма полезной временную монашескую практику в Тайланде. Во-первых, монаху необходимо в первые годы после посвящения учиться быть монахом, и система обучения, подходящая для этой задачи, в Тайланде хорошо отработана. Во-вторых, существует возможность найти подходящее для своей возможной дальнейшей практики место, в котором описанные выше трудности будут учтены и сведены к минимуму.
.
Буддийские монахи в Тайланде пользуются всеобщим уважением и почитанием, ведь это люди, которые на всю жизнь или на определенное время отреклись от мирских ценностей для того, чтобы познать всю глубину учения Будды по пути к достижению нирваны. Буддистские монахи в Таиланде не имеют право владеть никаким имуществом, за исключением своей одежды оранжевого цвета и котелка, с помощью которого монах собирает пожертвования. В Таиланде уже много столетий существует обычай, согласно которому каждый таец должен несколько месяцев провести в монастыре в качестве монаха. Обычно, постриг в монахи совершается когда юноша достигает совершеннолетия.
Специальный обряд происходит в большинстве случаев с период наступления ежегодного Кстати, даже члены Королевской семьи обязаны следовать традиции, поэтому никого не удивил тот факт, что в свое время царствующий Король Пхумипон Адульядет, являющийся богатейшим монархом в мире, в свое время носил монашеские одежды и просил подаяния на улицах Бангкока. Разумеется, Король мог бы и не делать этого, но ведь он является национальным символом страны, поэтому его пример, как позже и пример его сына, Наследного Принца, является отличным примером для всех тайцев и способствует сохранению древнейшей традиции. Нельзя утверждать, что каждый таец был обязательно монахом, но те, кто по какой-то причине избежали этого, стараются особо об этом не распространяться из-за боязни «потерять лицо». Вообще, в Таиланде около 250 тысяч буддийских монахов и более 60 тысяч монахов-учеников (послушников).
Быт буддийского монаха
Буддистские монахи в Таиланде не должны самостоятельно заботиться о хлебе насущном, ведь всем необходимым для жизни их обязано обеспечить тайское общество. Однако быт буддистского монаха нельзя назвать легким по причине различного рода ограничений. Монахи вынуждены очень рано вставать, ведь до начала Бинтабата они должны ознакомиться с очередной главой из учения Будды. Далее происходит сам обряд Бинтабат — послушники и монахи поодиночке, парами или большим количеством отправляются по определенному маршруту, где местные жители их уже ждут и приготовили монахам пищу, деньги и другие подаяния. В храмах, где имеется большое количество монахов, все маршруты грамотно распределены вдоль домов, рынков и лавочек между монахами. Все подаяния складываются в котелок, который, как и , называется «бат».
Уже к девяти часам утра буддистские монахи возвращаются в свой монастырь и приступают к завтраку. Общего стола в монастырях нет. Как правило, каждый монах использует для приема пищи небольшой столик, высотой не более тридцати сантиметров, а то и вовсе раскладывает снедь на небольшой циновке перед собой на полу. В процессе завтрака монахов присутствуют и послушники монастыря, однако им запрещено принимать пищу одновременно с буддийскими монахами Таиланда . Только после того, как монахи закончили завтракать, к приему пищи приступают все остальные. По аналогичной схеме происходит и прием пищи в обед. Интересным фактом является то, что после полудня монахи не имеют право употреблять пищу. Допускается лишь пить воду, молоко и настои из трав.
Тут необходимо заметить, что даже в такой буддистской стране, как Таиланд, где обычаи продолжают играть в обществе весомую роль, все чаще монахи начинают относиться ко многим запретам легкомысленно, не стесняясь нарушать их. Поэтому все чаще можно встретить монаха, пьющего или монаха с сигаретой в зубах, что ранее вообще казалось недопустимым. Все больше отправляющихся в монастырь из крупных городов молодых людей теперь воспринимают свой долг не как возможность самосовершенствоваться, а как неприятную обязанность. Что-то вроде обязательной службы в армии в наших реалиях. Это немного печально, ведь именно буддизм является движущей силой всего тайского общества, и именно философия этой религии превратила Таиланд в Страну улыбок, страну с добрыми и искренне улыбающимися местными жителями.
«Храмовые дети» в Таиланде
В буддистских монастырях всего мира, включая расположенные в Таиланде, часто можно встретить мальчиков, одетых в монашеские одежды. Разумеется, настоящими монахами они не являются, поэтому их принято называть «храмовыми детьми». За время, которое юные служители буддизма проводят в монастырях, они получают необходимые знание о своей религии и воспитывают в себе дисциплину, ведь праздной и легкой жизнь таких храмовых детей никак не назовешь. Я уже писал, что монахи встают очень рано, однако это же относится и к любому храмовому ребенку, который должен встать ещё раньше и подготовить котелок для подаяний для монахов, которые вскоре отправятся по окрестным деревням собирать подаяния. Также в обязанность таких детей часто входит помощь в доставке собранных подаяний до монастыря, где они готовят еду и накрывают столы для монахов.
Другими словами, обязанности храмовых детей чем-то похожи на обязанности прислуги, только обычная домработница получает за свой труд зарплату, а храмовый ребенок вынужден усердно трудиться ради бесплатного проживания и питания в монастыре. Особенно тяжело приходится храмовым детям, да и всем буддийским монахам Таиланда
и послушникам тайского монастыря, расположенного в глубинке, в окружении небогатых тайских фермеров и таких же бедных деревенек. Связано это с тем, что даже продукты передаются им в достаточно ограниченных количествах, не говоря уже о других подаяниях и деньгах.
Зачем же тайские семьи отдают детей в монастырь, когда знают о предстоящей нелегкой доле своего ребенка? Как правило, храмовыми детьми становятся мальчики из семей бедных крестьян, которые искренне считают, что в монастыре их сыну будет лучше. Там он получит бесплатное питание и кров, со временем постигнет учение Будды, в результате чего родители такого ребенка значительно улучшат свою карму. Впрочем нередки и случаи, когда храмовыми детьми становятся дети обеспеченных родителей, которые отправляют своего ребенка в монастырь для того, чтобы он научился быть дисциплинированным и вел себя как правильный буддист, соблюдал необходимые
Я упоминал в статье и такое понятие, как послушник или монах-ученик. Непосвященному человеку бывает сложно отличить их от настоящих монахов. И те и другие носят похожие одежды и могут быть абсолютно одного возраста. Однако в реальности различия между двумя названными категориями людей весьма существенные. Так, монахи обязаны соблюдать целых 227 заповедей, в то время как жизнь учеников не настолько ограничена предписаниями, ведь они обязаны соблюдать всего 10 заповедей (буддистских, а не христианских, хотя есть среди них и похожие). Монахи-ученики не имеют право осуществлять некоторые важные обряды, не принимают участия в важных буддистских церемониях, а также им запрещено носить Sanghati –специальную одежду монахов, носимую через плечо.
Вероятно не все знают, но женщины в буддистских монастырях также могут быть послушницами. При этом они также полностью сбривают свои брови и волосы, а от послушников мужчин отличаются белыми одеждами. Как и храмовые дети, женщины-послушницы выполняют в монастырях основную часть бытовой работы: готовят пищу, убираются в помещениях, моют посуду и стирают одежду. Отдельные ветви буддизма допускают существование женщин монахинь, однако в Таиланде это не принято. Поэтому существующий поблизости от Бангкока женский буддистский монастырь не признается Сангхой — официальной монашеской общиной страны, хотя жизнь женщин монахинь ещё больше зарегламентирована из-за необходимости соблюдать целых 311 заповедей – на 84 больше, чем правил и запретов у буддийских монахов Таиланда .
— аренда квартир и вилл на сутки в 190 стран мира! Используйте для оплаты бонус $25 за регистрацию и купоны на €10 и $50.
— сравнивает предложения всех сайтов бронирования отелей и показывает лучшие цены на ваши даты. Скидки до 50%.
— ведущий агрегатор отелей в странах Азии, включая Таиланд. Возможность отмены бронирования и оплаты через Paypal.
— поиск и сравнение стоимости туристических страховок от 13 ведущих страховых компаний + онлайн оформление.
— гипермаркет горящих туров. Лучшие предложения от 120 надежных туроператоров. Оформление и оплата путевки онлайн.
— умный поиск дешевых авиабилетов и сравнение цен сразу по 728 авиакомпаниям и 40 авиа агентствам.
Монахи в Тайланде - очень уважаемые люди. Эта страна является Меккой Тхеравада Буддизма. В старейшей из сохранившихся школ очень почетным считается выбор пути постижения истины и освобождения души. Не зря носит название «Страна желтых роб».
Как становятся монахами
Мальчики могут встать на путь монашества в любом возрасте, но настоящими монахами в Тайланде они становятся только по достижению возраста 20 лет, сначала они - лишь послушники. После этого человек может оставаться монахом столько, сколько пожелает - даже один день. Но обычно этот период длится 3 месяца, хотя некоторые мужчины посвящают постижению учения Будды всю свою жизнь. После посвящения считается, что человек будто родился заново, и его прошлое больше не имеет никакого значения, даже если он, например, был женат.
Монахи в Тайланде носят робы различных оттенков от темно-коричневого до всем знакомого ярко-оранжевого. Не существует определенных правил, но более темные цвета предпочитаются послушниками определенных орденов. Уйти в монашество можно лишь один раз в жизни, хотя в особых случаях может быть сделано исключении, но это не поощряется обществом.
Монашество и женщины
Жизнь отшельников непроста. Они должны следовать 228 строгим правилам, большая часть которых касается их отношений с женщинами. Монах не может притрагиваться к ним и даже оставаться наедине в одной комнате. Когда девушка хочет передать что-то монаху, для этой цели используется кусочек ткани, который последователи Будды всегда специально носят с собой. Он расстилает его на земле или столе, держа за один конец. Женщина кладет свой дар на ткань, и монах притягивает его к себе.
Женщины тоже могут быть монахинями особого рода. Они носят белые робы и, как и мужчины, бреют голову. По тайской традиции только женщины, которые имели несчастную любовь, могут стать послушницами, когда хотят сделать паузу в жизни. Быть женщиной-послушницей менее почетно, чем монахом. Статус женщин низок, часто им поручают задания по уборке, готовке и стирке, чтобы мужчины имели больше времени для медитации.
День из жизни монаха
Распорядок дня в монастыре строг. Каждый день монахи работают на благо храма, молятся, ходят просить милостыню. Среди простых людей считается очень хорошим знаком угостить монаха едой. Просыпаются последователи Будды очень рано - около 4 часов утра, ложатся - в 9 вечера. В день им полагается только два приема пищи: в 7 утра и в 12 дня. Больше им ничего нельзя есть в этот день, разрешается только пить горячие напитки. Еда исключительно вегетарианская.
Увидев монаха на улицах Тайланда, отнеситесь к нему уважительно и доброжелательно, если верить тайцам, этим можно улучшить свою карму. Верите вы в нее или нет - на всякий случай пусть она будет хорошей.
Буддизм в Таиланде, постриг в манахи
Буддизм в Таиланде
Официальной религией Таиланда считается буддизм. Большая часть тайцев исповедует именно Буддизм Тхеравады. Следуя традициям вероисповедания, тайский мужчина должен стать монахом. Конечно, существует строжайший отбор. Во-первых, у мужчины для того, чтобы стать монахом, не должно быть никаких физических или психологических отклонений. Во-вторых, он обязательно должен получить благословение от родителей. В-третьих, ему должно исполниться 20 лет. В виде исключения, юноши моложе 20-ти лет при желании могут стать послушниками храма. При этом они будут соблюдать всего 10 заповедей из необходимых 227.
Отдельные условия и для мужчин, которые работают в государственных службах. Они, в обязательном порядке, перед тем как стать монахами, должны получить разрешение от руководства учреждения. И с эти разрешением обратиться к настоятелю храма, который должен одобрить становление чиновника монахом.
Древние традиции говорят о том, что мужчине перед постригом следует обойти дома всех своих родственников и попросить у всех прощение за то, что он совершил раннее, за обиды, причиненные им умышленно или же нет. Тем самым он избавляется от грехов, совершенных до того, как стать монахом. И имеет полное право начать свою жизнь сначала.
Буддизм в Таиланде
По специальным астрологическим календарям настоятель высчитывает день, когда следует стричь тайца в монахи. В большинстве своем этот обряд проводят в середине лета. Спросите: почему? Здесь нет тайны. Это время наименьшей занятости населения. Обряд посвящения в монашеский сан совершенно не изменился с древних времен. Сначала мужчину бреют: убирают бороду, усы, волосы. Потом на него одевают белые одежды. И только в таком виде родственники могут доставить его в храм, в котором проводится церемония. Раньше эту церемонию никак не могли запечатлеть. Самая важная часть жизни мужчины оставалась только в памяти. Но сегодня разрешено проводить съемку этого знаменательного события. После проведения обряда мужчину переодевают в желтые одежды, он считается принятым в сан монаха.
В монастыре тайцы обязаны пробыть 3 месяца. В течение этого времени они постигают смысл учений Будды, медитируют, соблюдают все 227 заповедей. Юноши, которые впервые принимают монашеский сан, обязаны пройти обряд «катхин». До этого момента покидать монастырь они не имеют права. Чтобы уйти из монастыря по истечении 3-месячного срока, таец также должен спросить разрешения у настоятеля. Последний по астрологическим таблицам высчитывает самый благоприятный для этого день.
Стоит отметить то, что мужчина не ставший монахом, в Таиланде считается несерьезным и незрелым. Мало какая женщина согласится выйти замуж за мужчину, не прошедшего обряд монашества. У тайцев монашество входит в 6 основных жизненных этапов: рождение ребенка, обучение ребенка, получение монашеского сана, создание семьи, продолжение рода и смерть.
Невероятно, но многие общественные деятели, уставшие от политики и работы, стригутся в монахи. Таким образом, они получают заряд энергии, очищение от грехов, душеную гармонию. Но даже если мужчина приходит в монастырь ненадолго, ему следует пройти все ритуалы и следовать всем заповедям без исключения.
Тайланд — это королевство, расположенное в Юго-Восточной Азии. Здесь живут тайцы, а также небольшой процент представителей других народностей. Население составляет приблизительно 70 млн человек. Тут очень много людей придерживаются той или иной веры. Рассмотрим ниже все религии Тайланда с историей их появления.
Буддизм
Этой веры придерживается примерно 94 % от всего населения. И именно буддизм является гос. религией Тайланда. Интересен также и тот факт, что правитель страны обязан быть буддистом.
Регилия появилась здесь очень давно — аж в VII веке до н. э. Цейлонские монахи занимались проповедованием. Так буддизм и начал распространяться среди тайцев. А в XIII веке официально стал основной религией Тайланда. Страна до сих пор сохранила свою основную веру, лишь слегка подвергаясь влиянию других верований.
Тайский буддизм: виды, особенности, в чём его суть?
Вообще, в Азии существует два вида буддизма: хинаянский («южный») и махаянский («северный»). Второго типа придерживаются такие страны на как Китай, КНР, Япония, Тибет. А вот хинаянское разветвление есть на Шри-Ланке, в Камбодже, Лаосе, Бирме и, конечно же, в Тайланде. «Южная» ветвь буддизма появилась намного раньше «северной» и идёт практически без изменений от самого Будды, а её приверженцы придерживаются традиционных обрядов, обычаев.
Главное отличие махаянской и хинаянской ветви — отношение к Будде. При «южном» буддизме, в том числе и тайском, к нему относятся как к обычному человеку, который смог достичь нирваны, а при «северном» ответвлении его величают до божества. Другими словами, можно считать, что буддистские тайцы видят мир как единое целое, где бога как такового нет, каким его обычно представляют махаянцы или христиане, мусульмане и другие.
В основе веры лежит добродетель, а главная задача любого буддиста — достичь нирваны. Они верят также в перерождение душ, а также в то, что прошлая жизнь и поступки (хорошие или плохие) определяют, какой эта жизнь будет в последующем воплощении. В буддизме существует очень много обрядов, традиционно выполняемых в буддистских храмах. Также есть тайские монахи, живущие в этих местах либо определённое время, либо всю жизнь.
Но, помимо вышеперечисленного, религия предполагает, что жить нужно хоть и добродетельно, но без мученичества, которое очень свойственно христианству, например. Люди, придерживающиеся буддизма, имеют более простой взгляд на жизнь. Но они в то же время считают, что все плохие поступки идут от наших человеческих низменных желаний, которые следует побороть в себе, если хочется достичь нирваны или жить в следующей жизни лучше, чем сейчас. Поэтому у многих буддистов можно заметить тягу к аскетизму.
Ислам
Второй по популярности религией страны Таиланд считается ислам. Мусульман здесь примерно 4 %, а основное их скопление приходится на южную часть страны. Объясняется это соседством Тайланда на юге с Малайзией, где царит мусульманство.
Эта религия начала распространяться во второй половине XX века, когда страна начала развивать экономические и торговые отношения с арабскими странами, в том числе и с соседней Малайзией. В основном мусульмане в Тайланде — это представители других народностей и малайцы.
Христианство
Христиан в Таиланде совсем немного — от 1 до 2 % максимум. Но появилось христианство значительно ранее ислама. Религию распространяли европейские миссионеры с XVI-XVII веков. Как и в случае с мусульманами, христианства поддерживаются в основном другие народности и европейцы, проживающие в стране.
Христиане в Тайланде делятся на несколько категорий: католики, протестанты и православные. В основном больше приверженцев католицизма.
Первое упоминание о появлении католика (а именно — представителя датируется 1550 годом. Он прибыл из Гоа в Сиам. Затем в город захотел отправиться ещё один миссионер, однако внезапная смерть помешала его планам. Некоторое время спустя католицизм стали распространять прибывшие из Португалии люди. В 1567 году года двум доминиканцам удалось обратить в веру аж 1500 тайцев. Но местные язычники противились этому и убили доминиканцев. На протяжении долгого периода католикам из других стран был запрещён въезд.
Однако ближе к XVII веку это противостояние начало утихать. Первая церковь была построена в 1674-м. В 1826 году миссионерам разрешили въезд в страну, и с тех пор с начала первой половины XIX века в Тайланде начали строительство множества католических храмов, церквей, часовен.
А вот с православием получилась другая история. Оно начало распространяться только в XX веке, а на данный момент его исповедует примерно тысяча человек.
Впервые тайцы встретили русских в Сиаме в 1863 году. Под конец XIX века представители двух народностей из России и Тайланда интересовались друг другом, как представителями совсем разных культур, в том числе и в религиозном смысле. Однако, хоть русские люди и стали приезжать в Таиланд, священников среди них практически не было. Вот почему православие так поздно появилось, потому что в XX веке только построили первую православную церковь и прибыли представители духовенства.
Анимизм
Некоторые люди в Тайланде верят в духов, также у них к ним особое отношение, нежели в других странах. Это называется анимизмом. Суть веры состоит в том, что эти существа обитают везде, и их обязательно нужно почитать и «кормить». Для них делают так называемые кханпхрабхумы (санпрапумы) — это домики, в которые каждый день кладут еду, напитки и благовония. Считается, что духи подпитываются ароматами, именно поэтому людям нельзя нюхать благовония, находящиеся в этих домиках.
С этими маленькими постройками также связано очень много правил, которые нельзя нарушать, чтобы не разозлить этих невидимых созданий. Нельзя, чтобы на домик падала тень, например. И почти каждая тайская семья перед установкой обычно спрашивает совета у астролога об удачном расположении.
Эти духи окружают тайцев везде, есть злые и добрые. Злыми считаются души умерших людей, которые были настолько «плохими», что, вместо того, чтобы переродиться, стали чем-то эфемерным.
Другие верования
Также есть приверженцы других верований, которых придерживаются в основном Таких людей менее 1 % населения. К этим религиям относят:
- даосизм;
- конфуцианство;
- иудаизм;
- индуизм;
- сикхизм.
Отношение к религии
Как уже и писалось выше, большой процент людей в Тайланде придерживается того или иного верования, около 0,4 % являются священнослужителями. Всего 0,3 % общего населения считают себя атеистами.
Родители детям с раннего возраста прививают особое отношение к буддизму. Почти всех мальчиков хотя бы на два дня отправляют в монастырь, чтобы они побыли монахами.
Также религия в этой стране очень сильно влияет и на само государство. Например, тайцы никогда не допустят такого, чтобы священный религиозный (а именно пришёлся на ту же дату, что и государственный.
Тайцы также очень часто посещают буддистские храмы, во время нахождения в которых нужно соблюдать много правил. Но не страшно, если иностранец по своей неосведомлённости где-то что-то нарушил. Местные жители относятся обычно с пониманием. А такие правила поведения в священном месте есть у любой религии. В буддистских храмах, например, нельзя громко разговаривать, прикасаться руками к алтарям и статуям и многое другое.
Известные храмы
Эти постройки являются одними из самых интересных мест страны, и это наиболее яркое выражение буддизма — главной религии Таиланда. Фото не смогут описать всей красоты этих сооружений. Любому туристу, хоть один раз посетившему страну, стоит взглянуть хотя бы на один. Храмов тут большое множество, и все они красивы, но рассмотрим самые грандиозные из них.
- Белый храм хоть и является религиозным местом, но создал его скульптор-сюрреалист, что и можно заметить по внешнему виду этого места. Оно выглядит необычно и выделяется среди своих «собратьев».
- Храм Пещеры Тигра (Wat Tham Suea) в Краби очень большой и расположен на возвышении. На самом верху есть статуя Будды, к которой ведёт около полутора тыс. ступеней.
- Храм Изумрудного Будды является собственностью королевской семьи и считается одним из самых популярных для туристов в Бангкоке.
- А вот Храм Истины в Паттайе полностью деревянный. Над его постройкой работали мастера по дереву, что можно легко заметить: дерево имеет очень красивую резьбу и узоры. Он достигает в высоту более 100 метров и имеет три этажа, каждый из которых символизирует рай, ад и нирвану.
Вместо заключения
Так все же, какая религия в Тайланде? Государственной и самой популярной верой является буддизм, которого придерживается почти все население. Большинство тайцев очень религиозны, но в первую очередь считают, что важно оставаться добродетельным человеком. Существуют здесь и другие веры, но их намного меньше. Именно своим отношением к религии тайцы и отличаются от многих других народов.
